Condotta Compassionevole verso la Vita

Invocazione di buon auspicio. Sivamayam (Tutto è Sivam). Thiruchitrambalam (la sacra sala della coscienza). 2. La disciplina della compassione per l’anima (Jeevakarunya), la pratica fondamentale del Sentiero Puro della Verità (Suddha Sanmarkkam). Prima parte.

Solo la disciplina della Jeevakarunya (compassione per le anime) costituisce il culto di Dio. Coloro che hanno ottenuto una nascita umana in questo mondo devono riconoscere e raggiungere il beneficio spirituale ottenibile attraverso questa nascita finché c’è ancora tempo.

Se si desidera sapere quale sia tale beneficio dell’anima (anma labam): Dio, la cui forma è la Verità Naturale, fa sì che tutti gli universi, tutti i mondi, tutte le entità, tutte le anime (jiva), tutte le discipline e tutti gli esiti appaiano e si manifestino attraverso il Suo Potere di Grazia, che è la Sua perfetta manifestazione naturale. Raggiungere la perfetta beatitudine naturale di Dio e vivere una vita straordinariamente grande — senza ostacoli in nessun momento, in nessun luogo, in nessun modo e in nessuna misura — deve essere veramente inteso come il beneficio dell’anima raggiungibile attraverso questa nascita umana.

Se si desidera sapere come raggiungere quella vita meravigliosa in cui si prova la beatitudine naturale e si vive senza ostacoli, è necessario comprendere che essa può essere raggiunta solo attraverso la Grazia (Arul), la manifestazione naturale di Dio.

Se si desidera sapere come ottenere la Grazia, che è la manifestazione naturale di Dio, occorre comprendere con fermezza che la Grazia di Dio può essere raggiunta solo attraverso la disciplina della compassione per l’anima (Jeevakarunya) e che non può essere raggiunta, nemmeno in minima parte, attraverso alcun’altra via.

Se ci si chiede come sia possibile raggiungere la Grazia di Dio attraverso la disciplina della compassione dell’anima e non con alcun altro mezzo: la Grazia è la compassione di Dio; è la manifestazione della natura di Dio. La compassione dell’anima è la compassione delle anime; è la manifestazione dello stato naturale dell’anima. Pertanto, si può raggiungere la compassione attraverso la compassione, e la manifestazione attraverso la manifestazione. Poiché l’esperienza dimostra che non può essere raggiunta in alcun altro modo, si può raggiungere la Grazia attraverso la compassione dell’anima; è certo che non possa essere raggiunta con alcun altro mezzo. È necessario comprendere che non occorre alcuna altra prova a sostegno di ciò.

Poiché solo la Jeevakarunya (compassione dell’anima) costituisce la via per ricevere la Grazia, si comprende che la via della saggezza e il Sanmarkkam (la via vera) costituiscono la disciplina della Jeevakarunya, mentre la via dell’ignoranza e la via del male costituiscono l’assenza di tale disciplina. Quando la Jeevakarunya si manifesta, la conoscenza e l’amore si manifestano insieme ad essa; per questo motivo, si manifesta il potere della beneficenza; attraverso quel potere della beneficenza, sorgono tutte le cose buone. Quando la Jeevakarunya svanisce, la conoscenza e l’amore svaniscono insieme ad essa; per questo motivo, il potere della beneficenza svanisce; man mano che il potere della beneficenza svanisce, sorgono tutti i mali. Pertanto, si comprende che la virtù è esclusivamente Jeevakarunya, e il peccato è esclusivamente l’assenza di Jeevakarunya.

Si deve riconoscere come verità assoluta che l’illuminazione derivante dalla disciplina della compassione dell’anima è l’illuminazione di Dio, e che la beatitudine derivante dalla disciplina della compassione dell’anima è la beatitudine di Dio. Gli esseri realizzati che hanno ripetutamente percepito, sperimentato e raggiunto la pienezza in questa illuminazione e in questa beatitudine sono le anime liberate (Jivanmukta). Solo essi conoscono Dio attraverso la vera conoscenza e diventano un tutt’uno con Dio.

Ma in cosa consiste la disciplina della Jeevakarunya (compassione per le anime)? È necessario comprendere che essa consiste nel condurre una vita dedicata all’adorazione divina attraverso quella compassione che scioglie l’anima e che nasce negli esseri viventi verso gli altri esseri viventi.

Se ci si chiede quando sorga la compassione dell’anima verso gli esseri viventi: occorre sapere che la compassione dell’anima sorge sia che si veda gli esseri viventi soffrire a causa della fame, della sete, della malattia, del desiderio, della povertà, della paura e dell’uccisione, sia che se ne senta parlare, sia che si sappia che tali sofferenze si verificheranno.

Se ci si chiede quale sia il fondamento dell’insorgere della compassione per le anime (Jeevakarunya): poiché Dio onnipotente crea tutte le anime come parti di un’unica realtà naturale, esse sono infatti fratelli che condividono un legame comune. Quando un fratello è in pericolo o si sa che sta affrontando una sofferenza, la compassione sorge in un altro fratello che lo riconosce come parte di sé, in virtù del loro legame fraterno. Esattamente allo stesso modo, quando si vede un’anima provare dolore o si sa che sta affrontando una sofferenza, la compassione che nasce in un’altra anima deve essere intesa come questo antico legame tra le anime.

Anche quando vedono gli esseri viventi (jiva) soffrire, alcuni rimangono dal cuore indurito, privi di compassione dell’anima (Jeevakarunya). Se ci si chiede perché manchino di questo senso di fratellanza: l’occhio della conoscenza dell’anima — che è in grado di riconoscere che chi soffre è loro fratello, che sta soffrendo ora e che soffrirà — vede la propria luce notevolmente offuscata dalla cataratta dell’ignoranza. Inoltre, gli occhiali delle facoltà interiori, come la mente, che fungono da ausili per l’occhio, sono spessi e privi di riflesso luminoso. Per questo motivo, diventa loro impossibile percepire e comprendere. Pertanto, occorre rendersi conto che, sebbene esista il legame fraterno, in loro non sorge la compassione dell’anima. Da ciò si deduce che coloro che possiedono la compassione dell’anima possiedono una chiara visione dell’anima.

Se si sostiene: «Le sofferenze che affliggono gli esseri viventi a causa della fame, della sete, della paura e simili sono semplicemente esperienze degli strumenti interiori e degli organi di senso (karanas e indriyas), quali la mente e gli occhi, e non esperienze dell’anima; pertanto, non vi è alcun beneficio particolare nel praticare la compassione verso l’anima (Jeevakarunya)», la risposta è la seguente: a parte l’anima che dimora come entità vitale in questo corpo fisico grossolano e la manifestazione naturale di Dio che funge da intelligenza nell’intelligenza, tutte le altre facoltà e gli organi di senso sono semplicemente principi materiali inerti (tattva-jadas) che funzionano come strumenti; non sono entità coscienti (cits). Pertanto, la materia inerte non sa come provare piacere e dolore. Non si può dire che la terra rossa gioisca o soffra. Allo stesso modo, non si può dire che la mente gioisca o soffra. Proprio come si costruisce una casa con la terra rossa per viverci fisicamente, il corpo — costruito e concesso da Dio utilizzando la mente e le altre facoltà interiori e organi di senso per la vita dell’anima — è solo una piccola casa. È chi dimora all’interno della casa a provare piacere e dolore, non la casa stessa. Inoltre, quando gli occhi, la cui vista è offuscata dalla cataratta, guardano attraverso gli occhiali e vedono uno spettacolo doloroso, sono solo gli occhi a versare lacrime, non gli occhiali. Pertanto, gli strumenti come la mente, che fungono da occhiali per la visione dell’anima, non provano piacere né dolore; occorre comprendere che è solo l’anima a provarli.

Quando un essere vivente (jiva) prova piacere, la mente gioisce; quando prova dolore, la mente si affatica. Pertanto, se ci si chiede se non sia la mente a provare questo piacere e questo dolore, la risposta è: No, non è così. Proprio come lo splendore fisico e la stanchezza fisica di un maestro seduto all’interno di una dimora di cristallo si riflettono su quella dimora di cristallo e appaiono all’esterno, e proprio come la lucentezza e la fatica degli occhi si riflettono sugli occhiali che li coprono e appaiono all’esterno, così la gioia e la stanchezza che sorgono nell’anima a causa del piacere e del dolore si riflettono sulla mente e sulle altre facoltà interiori e sugli organi di senso (karanendriyas) e appaiono all’esterno. Pertanto, occorre comprendere che il piacere e il dolore sono vissuti solo dall’anima, e che le facoltà interiori e gli organi di senso fungono semplicemente da strumenti utili all’anima per percepirli e viverli.

Se ci si chiede perché molte anime create da Dio soffrano enormemente per la fame, la sete, la paura e simili, occorre comprendere che nei loro corpi precedenti non hanno desiderato la disciplina della compassione dell’anima (Jeevakarunya). Poiché sono diventate di cuore duro e hanno seguito una via malvagia, ora soffrono enormemente per la fame, la sete, la paura e simili, secondo il decreto misericordioso stabilito da Dio.

Se ci si chiede come facciamo a sapere che è esistito un corpo precedente: proprio come comprendiamo che un capofamiglia che affitta una casa in cui vivere deve aver precedentemente affittato e abitato in un’altra casa, poiché non può gestire una famiglia senza una casa, e che, qualora sorgessero problemi nella casa attuale, si trasferirebbe in un’altra ancora; allo stesso modo, si deve concludere che l’anima, che è venuta a risiedere in questo corpo pagando l’affitto del cibo, deve aver vissuto in un altro corpo prima di questo, pagando lo stesso affitto, e non avrebbe potuto esistere senza un corpo. Pertanto, si deve comprendere che i corpi si manifestano per le anime (Jiva) sia nel passato che nel futuro.

Se ci si chiede in che modo le azioni peccaminose commesse dalle anime (jiva) in un corpo precedente si trasferiscano a questo corpo: se un capofamiglia che viveva in una casa precedente disobbedisce agli ordini del proprio padrone, invita persone malvagie e frequenta la loro compagnia, quelle persone malvagie lo seguiranno nella nuova casa e continueranno a frequentarlo anche quando si trasferirà in un’altra dimora. Allo stesso modo, se un’anima nel suo corpo precedente disobbedisce ai comandi di Dio e commette volontariamente azioni peccaminose attraverso un comportamento malvagio, occorre comprendere che, anche quando l’anima entra in un altro corpo, quelle azioni peccaminose del passato si trasferiranno nel corpo attuale e si attaccheranno a quell’anima.

Se è legge del decreto misericordioso di Dio che le anime che, nella nascita precedente, hanno abbandonato la disciplina della compassione per le anime (Jeevakarunya) e hanno percorso la via del male siano costrette a soffrire la fame, la sete, la paura e altre afflizioni in questa vita, ci si potrebbe chiedere: «Se mostriamo compassione verso quelle anime, forniamo loro del cibo e alleviamo le loro sofferenze, ciò non si oppone forse al decreto misericordioso di Dio?». No, non è così. Un re si avvale dei propri servitori per fornire cibo anche ai criminali più efferati che si sono opposti completamente ai suoi ordini e giacciono in prigione con le catene ai piedi. Allo stesso modo, Dio si avvale dei Suoi servitori celesti per fornire cibo anche ai peccatori che si sono opposti completamente ai Suoi ordini e dimorano all’inferno, legati in vari modi. Quando i trasgressori comuni non seguono gli ordini di un re, questi impedisce loro di ricevere i benefici che altrimenti potrebbero ottenere, li destituisce dai loro incarichi e li espelle in altri luoghi per farli tornare in sé. Avendo perso le loro posizioni, essi perdono le comodità come il buon cibo, vagano ai margini delle città e soffrono alla ricerca di sostentamento; vedendo ciò, le persone compassionevoli offrono loro cibo e altri beni di prima necessità. Quando il re viene a sapere o vede ciò, si rallegra e onora coloro che offrono aiuto come buoni e compassionevoli capifamiglia; non si adira con loro. Allo stesso modo, con il Suo potere, Dio impedisce alle anime che commettono trasgressioni ordinarie e non seguono i Suoi ordini di ricevere le gioie che potrebbero ottenere. Egli le priva dei piaceri mondani e confortevoli che in precedenza aveva concesso loro, le allontana da quel corpo e le colloca in un altro corpo per farle tornare in sé. Poiché quelle anime hanno perso le loro comodità mondane, mancano loro di cibo confortante e di altri beni di prima necessità; quando soffrono per la fame in vari luoghi, se persone compassionevoli vedono la loro sofferenza e provvedono a loro, Dio si rallegra e benedice chi offre aiuto, dichiarando: «Possano queste persone buone e compassionevoli raggiungere una gioia sempre maggiore». Egli non si adirerà con loro. Pertanto, occorre comprendere appieno che il fatto che le anime mostrino compassione verso altre anime è del tutto conforme al decreto misericordioso di Dio.

L’ordine del mondo si mantiene grazie a questa Jeevakarunya (compassione per gli esseri viventi). È necessario comprendere che, senza Jeevakarunya, l’ordine del mondo non funzionerebbe affatto. Se ci si chiede come: quando non c’è Jeevakarunya, l’intelligenza e l’amore non emergono. Quando non emergono, la compassione, l’unità e l’aiuto reciproco non si manifestano. Quando questi non si manifestano, lo stile di vita degli esseri deboli viene ostacolato e distrutto dagli esseri forti a causa dell’invidia e di tratti simili. Di conseguenza, anche i comportamenti degli esseri forti stessi si trasformano in comportamenti tamasici (ignoranti e oscuri); spinti dall’arroganza, essi si scontrano e si distruggono a vicenda nei momenti di vulnerabilità. L’ordine del mondo non esiste affatto in una foresta abitata da animali come tigri e leoni, che sono del tutto privi della pratica della Jeevakarunya. Allo stesso modo, occorre comprendere che l’ordine del mondo non prevarrà mai in un luogo abitato da esseri umani privi di Jeevakarunya.

L’ordine del mondo supremo opera anche attraverso la compassione dell’anima (Jeevakarunya). Se essa è assente, l’ordine del mondo supremo non potrà prevalere. Se vi si chiede in che modo: quando la compassione dell’anima è assente, l’illuminazione della Grazia non si manifesta. Quando essa non si manifesta, lo stato Divino non viene raggiunto. Quando ciò non viene raggiunto, nessuno raggiunge la beatitudine della liberazione. Quando ciò non viene raggiunto, si deve sapere che l’ordine del mondo supremo non prevarrà affatto.

Poiché la disciplina della compassione dell’anima viene praticata raramente, le rinascite malvagie si moltiplicano e la condotta vile prevale ovunque. Se vi chiedete come ciò avvenga: tutti gli individui dal cuore indurito, privi di compassione dell’anima, rinascono in base alle rispettive azioni crudeli — alcuni come abitanti dell’inferno, altri come abitanti dell’oceano, altri ancora come abitanti della foresta; alcuni come animali feroci quali tigri, orsi, leoni, yali (bestie mitiche), elefanti, alci, bufali selvatici, maiali, cani e gatti; alcuni come creature velenose quali serpenti e scorpioni; alcuni come creature crudeli quali coccodrilli e squali; alcuni come uccelli miserabili quali corvi e avvoltoi; e alcuni come piante impure quali l’etti (albero della noce vomica) e il kalli (cespuglio di euforbia). Pertanto, occorre comprendere che la condotta vile è in verità ciò che prevale in abbondanza.

È necessario sapere che la Jeevakarunya (compassione dell’anima) non è solo il mezzo principale per ottenere la grazia di Dio, ma anche una manifestazione parziale di quella stessa grazia. Poiché la Jeevakarunya è l’espressione naturale delle anime, la manifestazione di Dio non sarà mai rivelata, né interiormente né esteriormente, alle anime prive di tale espressione naturale.

Se ci si chiede quale sia l’obiettivo primario della compassione per le anime (Jeevakarunya): tutte le anime sono frammenti della verità naturale e fungono da spazi unificati e legittimi affinché la grazia — la manifestazione naturale — risplenda come l’intelligenza nell’intelligenza. Affinché queste anime diventino esseri viventi (jiva) e possano agire, i corpi costituiti dagli elementi fisici rappresentano la base legittima. Se le anime non si incarnano in questi corpi e non agiscono, la manifestazione dell’anima risulterà oscurata, impedendo che la manifestazione della grazia si riveli. Di conseguenza, sorgerà l’ignoranza, e questa stessa ignoranza diventerà una schiavitù per le anime. Per questo motivo, un corpo elementale è assolutamente necessario. Poiché l’illusione (maya) è la causa primaria di questi corpi elementali, essi saranno esposti a frequenti pericoli quali fame, sete, malattia, desiderio, povertà, paura e omicidio, che sono le variazioni illusorie di quella stessa illusione. Agli esseri viventi è stata concessa, per grazia, la libertà di utilizzare la propria intelligenza — coadiuvata dalle loro facoltà interiori ed esteriori — per cercare con la massima vigilanza di impedire che tali pericoli si verifichino. Avvalendosi di questa libertà, tutti gli esseri viventi devono sforzarsi di eliminare i pericoli dai propri corpi e di raggiungere il beneficio supremo dell’anima. Per quanto riguarda gli esseri viventi che soffrono, incapaci di risolvere i pericoli derivanti da fame, sete, malattia, desiderio, povertà, paura e omicidio a causa del destino o della negligenza, è necessario risolvere tali pericoli per loro conto. Nel farlo, alleviare la sofferenza causata da fattori diversi dalla fame e dall’omicidio costituisce una compassione secondaria per l’anima (apara-Jeevakarunya), che produce solo una modesta felicità in questo mondo. Tuttavia, risolvere la sofferenza causata dalla fame e dall’omicidio costituisce la compassione dell’anima suprema (para-Jeevakarunya). Attraverso di essa, si ottengono le gioie di questo mondo, le gioie illimitate dei risultati spirituali (siddhi) e la gioia eterna della liberazione (mukti) per grazia. Dio ha stabilito nelle Scritture che coloro che possiedono la libertà e l’intelligenza necessarie per risolvere i pericoli che si abbattono su altri esseri viventi a causa del destino o della negligenza, ma che, con inganno, omettono di farlo, non otterranno per grazia la libertà di provare la gioia mondana insieme alla gioia della liberazione; inoltre, perderanno persino i piaceri e le libertà mondane di cui attualmente godono. Pertanto, occorre sapere che l’obiettivo primario della compassione per le anime è questo: gli esseri viventi che possiedono l’intelligenza e la libertà necessarie per risolvere i pericoli della fame e dell’omicidio devono risolverli con compassione e senza inganno per coloro che non dispongono dell’intelligenza e della libertà necessarie a superare tali pericoli causati dal destino e dalla negligenza. È necessario riporre vera fede in ciò e comprendere che il beneficio più elevato consiste nel creare la gioia della soddisfazione, placando la fame degli esseri viventi affamati con il cibo e adottando misure concrete per impedire l’uccisione degli esseri viventi che stanno per essere uccisi.

Se si desidera sapere perché qui venga considerato particolare solo l’alleviamento dei pericoli derivanti dalla fame e dall’uccisione, sebbene la regola prescriva di alleviare i pericoli derivanti dalla fame, dall’uccisione, dalla malattia, dalla sete, dalla povertà, dalla paura e dal desiderio: Nella disciplina della compassione per le anime (Jeevakkarunya) si distinguono due tipi: la compassione minore per le anime (apara-jeevakkarunya) e la compassione suprema per le anime (para-jeevakkarunya). Tra questi, occorre comprendere che alleviare la fame e impedire l’uccisione sono indicati come casi particolari perché costituiscono la compassione suprema per le anime. Inoltre, coloro che possiedono la compassione necessaria per alleviare la fame delle anime sofferenti (jeevas) non mancheranno di dare loro dell’acqua per placare la loro sete. Dare acqua non è uno sforzo arduo. L’acqua è presente in luoghi quali laghi, stagni e canali. La sete rappresenta un pericolo parziale che è possibile gestire, ma non distrugge il corpo fisico; la fame, invece, provoca una distruzione incontrollabile del corpo. Chi possiede la compassione necessaria per alleviare la sofferenza causata dalla fame possiederà inevitabilmente anche la compassione necessaria per alleviare la sofferenza causata dalla malattia. Le malattie prosperano proprio a causa dell’eccessiva fame. Tali malattie vengono curate proprio attraverso un’alimentazione adeguata. Anche se per le malattie vengono somministrati altri medicamenti, una dieta appropriata rimane il fondamento necessario per sostenere il corpo. È possibile mantenere in vita il corpo per molti giorni anche se affetto da una malattia. Non è possibile mantenere in vita il corpo nemmeno per un solo giorno senza cibo. Coloro che possiedono la compassione necessaria per alleviare la fame degli affamati con il cibo possiederanno inevitabilmente la compassione necessaria per alleviare la sofferenza causata dal desiderio. Quando la vera fame colpisce le anime, esse non provano desiderio per nulla se non per il cibo. Una volta ottenuto il cibo e soddisfatta la fame, potrebbero realizzare i propri altri desideri con piccoli sforzi, oppure potrebbero rassegnarsi alla situazione. Si può sostenere il corpo per molti giorni con un desiderio insoddisfatto; non lo si può sostenere nemmeno per un solo giorno con la fame. Coloro che possiedono la compassione necessaria ad alleviare la fame delle anime affamate con il cibo possiederanno inevitabilmente la compassione necessaria a sradicare la povertà delle anime bisognose. Non esiste povertà più grande della povertà di chi soffre la fame. Si potrebbe alla fine superare la povertà dopo alcuni giorni; non si può superare la fame in quel modo. Si può sostenere il corpo nella povertà; non lo si può sostenere con la fame. Chi possiede la compassione necessaria per alleviare la fame possiederà inevitabilmente la compassione necessaria per alleviare la paura. Non esiste paura più grande di quella causata dalla fame e di quella causata dall’uccidere. Si può eliminare la paura con alcuni mezzi; non si può eliminare la fame con alcun mezzo. Si può sostenere il corpo con la paura; non si può sostenerlo con la fame. Poiché le agonie e le sofferenze causate dalla fame e quelle causate dall’uccidere sono equivalenti, si deve comprendere che alleviare la sofferenza causata dalla fame e quella causata dall’uccidere è l’obiettivo primario della compassione per l’anima.

Sebbene l’eliminazione della sofferenza causata dalla fame e quella causata dall’uccisione siano gli obiettivi primari della Jeevakarunya (compassione per l’anima), perché in questo contesto viene ripetutamente sottolineato solo il sollievo dalla fame? È perché coloro che comprendono che un jiva (anima) sta morendo di fame e, spinti dalla compassione, eliminano tale fame per salvarne la vita, proveranno certamente pietà e non mancheranno di alleviare la sofferenza causata dall’uccisione qualora si verifichi una minaccia alla vita attraverso altri mezzi. Coloro che non alleviano la sofferenza causata dall’uccisione non possiedono la compassione necessaria per alleviare la sofferenza causata dalla fame. Inoltre, la morte causata dalla fame non può essere prevenuta con alcun mezzo se non il cibo, mentre l’uccisione causata dall’inimicizia e da altri fattori simili può essere prevenuta con numerose strategie. Pertanto, occorre comprendere che la sofferenza causata dall’uccisione è compresa nella sofferenza causata dalla fame; ecco perché viene ripetutamente sottolineato l’alleviamento della fame.

Inoltre, quando insorge la sofferenza della fame, coloro che soffrono di sete, malattia, desiderio, povertà e paura dimenticano tutte le loro rispettive afflizioni. La sofferenza della fame prende il sopravvento su di loro e si sforzano di trovare del cibo. Inoltre, persino un criminale condannato a morte per omicidio per decreto del re dimentica la propria paura e il proprio dolore quando la fame si fa sentire, e cerca di placare quella fame. Quando la fame si fa sentire, persino i malati e gli anziani che hanno appreso da un medico che la loro morte è certa dimenticano la propria miseria e cercano di placare la fame. Chi decide di fornire cibo per compassione verso chi soffre la fame non accetterà mai che le anime (Jiva) subiscano danni o periscano in qualsiasi altro modo. Pertanto, occorre comprendere che è proprio per questo motivo che viene ripetutamente sottolineata l’importanza della carità (Dharma o Seva) volta ad eliminare la sofferenza causata dalla fame.

Se è vero che il danno causato dalla fame distrugge i corpi di tutti gli esseri viventi (jiva), allora è necessario riconoscere e alleviare la fame di tutti gli esseri viventi. Se si inizia a farlo, ci si potrebbe chiedere: «Non sarebbe forse impossibile conoscere e alleviare la fame delle innumerevoli varietà di esseri viventi creati da Dio, classificati in questi sette tipi: esseri celesti, esseri umani, esseri infernali, animali, uccelli, rettili e piante?» La risposta è la seguente: poiché gli esseri celesti possiedono una capacità di agire superiore a quella umana e hanno il potere di placare la propria fame con le proprie forze, non è necessario che altri si preoccupino della loro fame; è sufficiente provare compassione, rendendosi conto che, se gli esseri celesti provassero fame, anche loro soffrirebbero. Poiché gli esseri infernali esistono in altri regni dove non possiamo raggiungerli per placare la loro fame, e poiché la loro fame viene placata dai loro guardiani punitivi, non è necessario preoccuparsi della loro fame; è solo necessario provare compassione, rendendosi conto che anche gli esseri infernali soffriranno se provano fame. Tra gli alberi, le erbe e le altre piante — che non possiedono alcuna libertà di scelta a causa del loro karma — è necessario che gli esseri umani riconoscano la fame e forniscano acqua alle varietà vegetali che coltivano con i propri sforzi per provvedere al proprio sostentamento. Poiché tutte le altre varietà vegetali sopravvivono ricevendo il nutrimento secondo la legge della Grazia, riconoscere la loro fame e fornire loro il nutrimento non rientra nella nostra volontà, ma in quella di Dio; non è necessario preoccuparsi per loro, ma è solo necessario provare compassione, rendendosi conto che soffriranno senza cibo. I rettili che strisciano sulla terraferma e nell’acqua, gli uccelli e gli animali mangiano e placano la loro fame poiché la legge della Grazia fornisce loro il cibo adeguato al loro rispettivo karma. Conoscere il cibo appropriato per ciascuno di essi e fornirlo non è opera nostra, ma opera di Dio; tuttavia, è necessario placare la fame fornendo cibo a determinati animali — quali mucche, buoi, bufali, pecore e cavalli — che gli esseri umani acquisiscono per propria iniziativa al fine di sostenere il proprio sostentamento. Tra gli esseri umani — sia uomini che donne — le perdite e le sofferenze causate dalla fame, così come i benefici e le gioie derivanti dal placare la fame, sono universalmente della stessa natura. Inoltre, la loro conoscenza dell’anima, che percepisce acutamente le perdite e le sofferenze della fame attraverso le funzioni delle facoltà interiori, a cominciare dalla mente, e dei sensi esterni, a cominciare dagli occhi, è uniforme. Poiché gli esseri umani non possono sostenere il proprio corpo esclusivamente con il cibo fornito dalla legge della Grazia secondo il karma, devono placare la propria fame e mantenere il proprio corpo attraverso il cibo acquisito con le proprie azioni presenti (agamya), avvalendosi del proprio sforzo, della propria intelligenza e della propria libertà d’azione. Poiché gli esseri umani, in quanto dotati della libertà d’azione per acquisire tramite le azioni presenti, sono stati abbondantemente benedetti dalla Grazia! La Grazia ha decretato che gli esseri umani soffriranno la fame quando il cibo non sarà disponibile a causa del karma; che si rivolgeranno gli uni agli altri per placare tale fame; e che, donando misericordiosamente cibo e alleviando quella fame, chi lo riceve sarà indirizzato verso buoni sforzi, mentre chi dona il cibo raggiungerà poteri spirituali e la liberazione (siddhi e mukti). Poiché un corpo umano non può essere ottenuto facilmente come i corpi di altri esseri viventi; poiché la manifestazione dell’anima e quella della Grazia risplendono con maggiore intensità nel corpo umano; poiché non vi è alcuna certezza di ottenere nuovamente questo corpo se lo si perdesse; poiché questo corpo umano è stato assunto esclusivamente per raggiungere la beatitudine della liberazione; e poiché solo questo corpo umano è il corpo dotato della più alta intelligenza creato dalla volontà di Dio sin dall’inizio della creazione — Dio ha stabilito che solo gli esseri umani debbano sostenere universalmente e con fermezza la regola della compassione per l’anima (Jeevakarunya) alleviando la fame. Pertanto, occorre comprendere che la disciplina della Jeevakarunya, che allevia la fame con il cibo, debba essere praticata prevalentemente tra gli esseri umani.

Se ci si chiede perché solo gli esseri umani debbano procurarsi il cibo attraverso lo sforzo presente (agamya), oltre al cibo destinato dal karma passato (prarabdha), mentre esseri come gli animali e gli uccelli ricevono il cibo loro destinato per Grazia, in base al loro destino karmico: Dio ha stabilito che gli esseri umani debbano consumare il cibo loro destinato per esaurire le esperienze del karma passato, e consumare il cibo acquisito attraverso lo sforzo presente per rafforzare i propri corpi, le facoltà interiori e i sensi. Ciò li prepara a praticare la disciplina del vero sentiero e a raggiungere le gioie della perfezione spirituale (siddhi) e della liberazione (mukti). Pertanto, occorre comprendere che sia il cibo predestinato sia quello acquisito attraverso lo sforzo presente sono essenziali per gli esseri umani. Poiché le forme fisiche degli esseri viventi quali animali, uccelli, rettili e piante sono corpi destinati allo scopo della punizione, il loro cibo predestinato viene fornito senza ostacoli dal potere della Grazia, esattamente come Dio ha stabilito. Pertanto, occorre comprendere che essi non hanno bisogno di guadagnarsi il cibo attraverso lo sforzo presente.

Ma se ci si chiede perché inizialmente sia stato affermato che la Jeevakarunya (compassione per gli esseri viventi) si applichi a tutti gli esseri: nella disciplina della compassione per gli esseri viventi, occorre innanzitutto alleviare la sofferenza causata dalla fame per tutti gli esseri umani e infondere la gioia della soddisfazione fornendo loro cibo. Se l’uccisione degli esseri avviene con altri mezzi, proprio come avviene attraverso la fame, è necessario impedire tale uccisione in ogni modo possibile, al meglio delle proprie capacità, salvare le loro vite e portare loro felicità. Se gli esseri affrontano sofferenze dovute ad altre cause, quali la malattia o la paura, è necessario eliminare tali sofferenze, se si è in grado di farlo. Si deve alleviare con ogni mezzo la sofferenza causata dalla paura e quella causata dall’uccisione tra gli esseri, quali animali, uccelli, rettili e piante. Anche nei confronti degli esseri nocivi, si può solo indurre una lieve sofferenza attraverso la paura, ma non si deve mai infliggere la sofferenza dell’uccisione. Poiché tutte queste azioni costituiscono interamente la compassione dell’anima, si deve comprendere che Dio comanda la pratica della compassione dell’anima verso tutti gli esseri viventi.

Se ci si chiede se sia accettabile nutrire con carne gli animali carnivori — che gli esseri umani allevano per il proprio sostentamento — al fine di placarne la fame, dato che la carne è un alimento tamasico (che induce all’ignoranza): bisogna sapere che uccidere un essere per placare la fame di un altro con la sua carne non rientra nella disciplina della Jeevakarunya (compassione per le anime). Né ha l’approvazione di Dio. È in totale opposizione a entrambe. Poiché tutte le anime sono espressioni parziali della verità naturale e fungono da dimora della Grazia, che è la manifestazione naturale di Dio; poiché la natura dell’anima cessa di esistere quando la manifestazione naturale di Dio si allontana; poiché la manifestazione naturale di Dio e quella dell’anima non si contraddicono a vicenda; e poiché sia la manifestazione naturale di Dio che quella dell’anima risplendono all’interno dei rispettivi corpi, si deve comprendere che macellare un essere per placare la fame di un altro è del tutto contrario alla disciplina del Jeevakarunya.

Animali quali le tigri e i leoni uccidono e mangiano altri jeeva (esseri viventi), placando la propria fame con cibo tamasico (ottundente e ignorante), e gioiscono nel raggiungere il piacere della soddisfazione. Se ci si chiede: «Non si può forse considerare questa gioia una manifestazione parziale della natura di Dio e una manifestazione completa della natura del jeeva?», la risposta è no. Attraverso il cibo tamasico non si manifesterà né la manifestazione parziale della natura di Dio, che è puro sattva (chiarezza e purezza), né la manifestazione parziale della natura dell’anima, che è anch’essa sattva; proprio come la luce non si manifesta attraverso l’oscurità. Se ci si chiede perché questo sia definito cibo tamasico: esso diventa tale perché è cibo ottenuto mediante la violenza (himsa), che oscura la manifestazione dell’anima in modo tale che la manifestazione di Dio non possa rivelarsi. Se ci si chiede cosa si manifesti veramente nella gioia di soddisfazione derivante da tale cibo: occorre comprenderla come la manifestazione degli strumenti di maya (illusione) senza inizio del pasu (anima vincolata). Cosa si intende per pasu? Il pasu è proprio l’anima che ha perso la propria vera consapevolezza essendo vincolata ai tre mala (impurità), vale a dire anava (ego), maya e karma (azione). Se ci si chiede come possa apparire una qualsiasi manifestazione a quel pasu: anche nell’oscurità delle nuvole che oscurano il sole, appare una traccia specifica dello splendore del sole, e così quell’oscurità stessa funge da manifestazione. Allo stesso modo, sebbene gli strumenti della maya impura e la qualità tamasica possiedano la natura dell’oscurità, essi fungono da manifestazione grazie alla specifica luce sottostante del Supremo e del jeeva che essi oscurano. Pertanto, occorre comprendere che la manifestazione derivante dal cibo tamasico è esclusivamente la manifestazione degli strumenti della maya impura.

E se qualcuno chiedesse: «Ma anche le piante, come gli alberi, l’erba e il riso, sono considerate esseri viventi. Se commettiamo himsa (violenza o danno) nei loro confronti e le consumiamo come cibo, non si tratta forse di cibo tamasico (ignorante o oscuro)? La felicità che ne deriva non è forse la felicità di uno strumento interiore impuro?» Gli alberi, l’erba, il riso e le altre piante sono effettivamente esseri viventi. Se li danneggiamo e li consumiamo come cibo, si tratta in effetti di cibo parzialmente tamasico. La felicità derivante da quel cibo è effettivamente la felicità di uno strumento impuro. Tuttavia, non è questo ciò che accade. Poiché i jiva (anime) come gli alberi, l’erba e il riso possiedono solo il senso del tatto; poiché l’anima si manifesta solo parzialmente in quei corpi; poiché i semi da cui emergono queste vite sono inanimati come gli altri semi; poiché noi stessi possiamo seminare quei semi e coltivare la vita; poiché non distruggiamo quelle piante viventi in sé, ma piuttosto prendiamo come cibo solo i semi, i frutti acerbi, i frutti maturi, fiori, radici e foglie — che appaiono su di esse come materia inanimata e priva di vita, ma fungono da mezzo per l’emergere della vita — e non consumiamo la fonte primaria vivente stessa; poiché strappare semi, frutti e simili da esse non causa alcuna himsa, proprio come rimuovere sperma, unghie o capelli non provoca alcun danno; e poiché il regno vegetale è privo dello sviluppo di strumenti interiori come la mente — tale atto non costituisce l’uccisione della vita. Né provoca sofferenza. Pertanto, non contraddice la Jeevakarunya (compassione per l’anima). È necessario comprendere che la felicità derivante da tale cibo è in verità la manifestazione di Dio accompagnata dalla manifestazione dell’anima.

Se ci si chiede come i semi provenienti da piante quali gli alberi possano essere considerati materia inanimata (satam) che funge da ricettacolo per l’ingresso delle anime: se la vita fosse già presente nei semi, questi dovrebbero germogliare ancor prima di essere seminati nel terreno. Inoltre, anche una volta seminati nel terreno, alcuni semi non germogliano. D’altronde, un seme è una causa. Anche i bambini piccoli sanno che questa causa esiste esclusivamente affinché il corpo fisico possa manifestarsi. Del resto, l’anima è eterna, mentre il corpo è temporaneo. L’anima eterna non necessita di alcuna causa; solo il corpo temporaneo richiede una causa. Pertanto, si deve comprendere che i semi sono materia inanimata. Ma se ci si chiede in che modo le anime entrino nei semi: quando si versa dell’acqua su un seme piantato nella terra, attraverso quell’acqua, in accordo con la legge della grazia di Dio, le anime si uniscono a un corpo atomico, entrano nella terra, si fondono con l’energia preparata di quella terra e passano nei semi. Si deve comprendere la questione in questo modo.

Alcuni sostengono che i germogli da soli non debbano essere raccolti. Se ci si chiede come si possa affermare che semi, frutti acerbi, foglie e simili possano essere consumati: dopo che un seme si è depositato nella terra, l’anima viaggia attraverso l’acqua, si fonde con l’energia che favorisce la maturazione, entra nel seme e germoglia. Per questo motivo, il germoglio non è materia inerte (jadam) come il seme, il frutto acerbo e tutto il resto. Pertanto, occorre comprendere la verità secondo cui i germogli non dovrebbero essere raccolti.

Se ci si chiede: «Anche se nei semi, nei frutti acerbi, nei frutti maturi e simili non vi è uccisione di esseri viventi, essi non recano forse l’impurità presente nelle unghie, nei capelli, nello sperma e simili?», poiché essi sono privi dello sviluppo dei tattva (principi dell’esistenza) e dei dhatu (tessuti corporei), non vi è alcuna impurità.

Pertanto, è necessario comprendere che il consumo di semi, frutti acerbi, frutti maturi, foglie e altre parti simili di alberi, erbe, riso e simili non costituisce una violazione del Jeevakarunya (compassione verso le anime).

Se si desidera sapere se una dieta a base di carne sia l’alimento naturalmente previsto per animali feroci come la tigre, occorre comprendere che non si tratta dell’alimento previsto per quelle anime dal creato; si tratta piuttosto di una dieta acquisita attraverso l’abitudine ancestrale. Pertanto, è possibile liberarle da tale abitudine e indurle a consumare sattva (puro e pacifico). Una persona virtuosa impedisce ai gatti e ai cani che vivono nella propria casa di recarsi altrove per consumare cibo impuro, instillando in loro fin dalla più tenera età l’abitudine di nutrirsi esclusivamente di cibo puro; essi mangiano quel cibo puro e mantengono così la propria vita. Allo stesso modo, poiché non vi è nessuno che intervenga per educare specie feroci come tigri e leoni a seguire una dieta pura, si può comprendere che esse mangiano cibo impuro semplicemente per abitudine.

Pertanto, occorre comprendere appieno che uccidere un essere vivente per soddisfare la fame di un altro non è né accettabile agli occhi della Grazia Divina, né rientra nella disciplina della compassione dell’anima.

La beatitudine raggiunta attraverso la disciplina nota come “compassione per l’anima” si classifica in due tipi: la beatitudine minore (apara inbam) e la beatitudine suprema (para inbam).

La gioia che deriva dall’alleviare la sofferenza causata da desideri insoddisfatti e simili è una gioia minore (apara inbam). È necessario comprendere che queste sono alcune delle gioie sperimentate nell’attuale vita terrena. Se ci si chiede quali siano: quando la Jeevakarunya (compassione per le anime) verso i jiva (esseri viventi) che soffrono per la mancanza di abiti da indossare, di un luogo in cui dimorare, di terra da arare, di una moglie con cui condividere la vita, nonché di ricchezze e di altri strumenti necessari per agire secondo il proprio volere, e quando vengono loro concessi abiti da indossare, un luogo in cui dimorare, terra da arare, una donna con cui condividere la vita e ricchezza per fare ciò che desiderano, una manifestazione di gioia emerge dall’interno di chi la riceve e si manifesta sui loro volti. Inoltre, una manifestazione di gioia sorge in chi dona nel vedere tale gioia. Poiché queste gioie si manifestano solo parzialmente nelle facoltà divine (kadavul karanam) ma completamente nelle facoltà mondane dell’anima (jiva karanam), occorre riconoscere questa come una gioia minore.

Inoltre, se ci si chiede: «Non è forse necessaria la compassione quando si assiste all’angoscia di qualcuno che considera i propri abiti inferiori e soffre per il desiderio di possedere gli abiti superiori di un altro?»:-

La gioia che deriva dall’alleviare la sofferenza causata dalla fame è la gioia suprema (para-inbam). È necessario comprendere che ciò include le gioie raggiunte in questa vita attraverso le realizzazioni materiali, yogiche e gnostiche (siddhi), nonché la gioia della liberazione (moksha) sperimentata alla fine. Quando il cibo viene offerto per compassione dell’anima (jiva karunya) a esseri sfiniti che non hanno nulla da mangiare, la loro fame viene placata nel momento stesso in cui lo consumano. In quel momento, la gioia fiorisce, si ingigantisce e trabocca nei loro cuori e sui loro volti. Vedendo ciò, una gioia identica sorge nei cuori e sui volti di coloro che hanno offerto il cibo. Poiché queste gioie si manifestano perfettamente nelle facoltà divine unite all’anima, occorre sapere che questa è davvero chiamata gioia suprema.

Coloro che soffrono per la mancanza di vestiti, di un riparo, di terra, di una moglie, di ricchezze e di altre cose simili possono sopportare tali difficoltà grazie alla forza d’animo, sostenere la propria esistenza e compiere ogni sforzo possibile. Ma quando si manifesta l’agonia della fame, non è possibile sopportare quella sofferenza solo con la forza d’animo. Se tentano di sopportarla, perderanno la vita. Quando la fame si fa sentire, se i genitori osano vendere i propri figli, i figli vendono i propri genitori, i mariti vendono le proprie mogli e le mogli vendono i propri mariti solo per alleviare l’agonia della fame, è ovvio che venderanno prontamente beni materiali quali case, bestiame, terreni e possedimenti per placare la propria fame. Persino un imperatore che governa il mondo intero abbandona tutta la sua eccelsa autorità quando la fame si fa sentire, lamentandosi con i ministri a lui vicini con parole umili: «Ho fame, cosa si può fare!» Persino i guerrieri più impavidi — capaci di afferrare a mani nude una freccia nemica che ha trafitto il proprio petto e di sconfiggere senza timore tutti i nemici avversari in un solo minuto — perdono la loro compostezza quando la fame si fa sentire. Temendo la fame, guardano coloro che si trovano nelle vicinanze e si lamentano: «La stanchezza sta prendendo il sopravvento! Come potrò combattere?» Persino i saggi (jnani), che hanno completamente rinunciato ai piaceri mondani e a quelli celesti di Indra considerandoli semplici fili d’erba, realizzando la vera conoscenza e risplendendo di esperienza interiore; gli yogi che hanno controllato i propri sensi, dissolto la propria mente e permangono nel vero assorbimento meditativo (nishta); gli esseri perfetti (siddha) che risplendono di una grandezza sconfinata, capaci di risuscitare i morti; i saggi e gli asceti — quando la fame si fa sentire, abbandonano i rispettivi obiettivi spirituali e si dirigono al villaggio più vicino in cerca di elemosina. Quando non ricevono l’elemosina, il loro stato di equilibrio viene turbato. Persino le persone di grande onore, che sacrificherebbero la propria vita per un disonore subito in un semplice sogno, compromettono la propria dignità quando la fame si fa sentire, mendicando da coloro a cui non dovrebbero mai avvicinarsi. Persino i precettori ortodossi, saldamente radicati nelle dottrine di casta e religiose, dimenticano le loro rigide regole di purezza quando la fame si fa sentire, cercando disperatamente del cibo. Persino le persone altamente istruite e colte, che colgono sottigliezze sfuggenti e compiono imprese impossibili, perdono il loro intelletto e la loro concentrazione, vacillando nella confusione quando la fame si fa sentire. Persino i lussuriosi, che si abbandonano al piacere sessuale senza distinzione tra giorno e notte, dimenticano la loro intimità, trovano amara la propria lussuria e si agitano quando la fame si fa sentire. Persino gli arroganti, che affermano con vanto: «Noi siamo i più grandi; non c’è nessuno più grande di noi», perdono il proprio ego quando la fame si fa sentire, lodando chiunque li nutra come il più grande. Persino gli ostentatori, che esigono formalità stravaganti per le questioni più semplici, perdono la propria vanità e si disorientano quando la fame si fa sentire. Se persone così illustri reagiscono in questo modo, quale indicibile agonia devono sopportare i completamente indigenti quando la fame si fa sentire! Se quelle povere anime ricevono del cibo in un momento così critico, quale profonda gioia devono provare! E quale immenso merito spirituale attende coloro che generano tale gioia! È necessario comprendere che la grandezza di questa ricompensa è davvero impossibile da descrivere.

Quando la fame si intensifica negli esseri viventi (jiva), la loro intelligenza vitale perde lucidità e vacilla. Man mano che vacilla, l’illuminazione di Dio, che è l’intelligenza nell’intelligenza, si nasconde. Man mano che si nasconde, il purusha tattva (principio dell’anima individuale) si esaurisce. Man mano che si esaurisce, il prakriti tattva (principio della natura primordiale) si offusca. Man mano che si offusca, tutti gli attributi subiscono uno squilibrio. La mente vacilla e si disperde. L’intelletto si deteriora. La volontà è agitata. L’ego viene distrutto. La forza vitale (prana) vacilla. Tutti gli elementi fisici soffrono il caldo. Gli umori di vata, pitta e kapha (vento, bile e flemma) perdono il loro equilibrio. Gli occhi si intorbidiscono e si incavano. Le orecchie ronzano e si rendono sorde. La lingua si secca e si arida. Il naso si raggrinzisce e brucia. La pelle si assottiglia e perde sensibilità. Le mani e i piedi si indeboliscono e si afflosciano. Il tono della voce cambia e il parlato diventa impastato. I denti si allentano. I canali escretori si ricoprono di vesciche. Il corpo annerisce. I peli del corpo si rizzano. I nervi si indeboliscono e si consumano. I canali del polso si allentano e collassano. Le ossa si carbonizzano e le articolazioni si allentano. Il cuore brucia. Il cervello si restringe. Il fluido vitale si surriscalda e si prosciuga. Il fegato si dissolve. Il sangue e i fluidi corporei evaporano. La carne appassisce e perde la propria natura. Lo stomaco brucia violentemente. Si manifestano continuamente agonizzanti dolori e gonfiori corporei. I segni e le esperienze che precedono da vicino la morte compaiono sempre più frequentemente. È comune a tutti gli esseri viventi che tante afflizioni derivino dalla fame.

Tutte queste afflizioni svaniscono quando si ottiene e si consuma il cibo, placando la fame. In quel momento, tutte le facoltà fisiche e mentali (tattva) rifioriscono, il cuore trova pace, l’intelligenza si illumina e sorge un’incomparabile beatitudine di appagamento, che irradia l’essenza delle anime (Jeeva) e del divino sia nel cuore che sul volto. Quale merito (punya) può eguagliare il merito che genera tale gioia? A quale divinità possono essere paragonati gli esseri virtuosi che compiono questo merito? È necessario riconoscerli veramente come un aspetto del Dio Supremo che trascende tutte le divinità. Pertanto, si comprende che l’agonia della fame è l’agonia suprema, che riunisce le tre agonie dell’inferno, della nascita e della morte. Allo stesso modo, la beatitudine della soddisfazione prodotta dal cibo è intesa come la beatitudine della liberazione (moksha), che riempie ogni luogo — all’interno, all’esterno, al centro, in basso, in alto e su tutti i lati — e rimane immutata nel corso di tutti i tempi.

Se non vi è fame, gli esseri viventi non si rivolgeranno gli uni agli altri in cerca di cibo; senza questa aspettativa, l’atto di aiutare non ha luogo. Quando l’atto di aiutare non ha luogo, la compassione dell’anima (Jeevakarunya) non si manifesta. Quando la compassione dell’anima non si manifesta, la Grazia Divina non può essere raggiunta. Pertanto, occorre comprendere che anche la fame è uno strumento di benevolenza donato da Dio.

Se coloro che soffrono la fame non provano la gioia che provano al solo vedere il cibo nemmeno quando vedono la propria madre, il proprio padre, la propria moglie, i propri figli, le proprie terre, le proprie proprietà, l’oro, le gemme e simili, quanto immensa deve essere la loro gioia quando mangiano effettivamente quel cibo? Pertanto, occorre comprendere che la natura intrinseca, la forma e le qualità del cibo sono in effetti una manifestazione parziale della natura intrinseca, della forma e delle qualità della grazia di Dio.

Quando il fuoco chiamato fame si accende e divampa nei corpi dei poveri, spegnerlo con il cibo è Jeevakarunya (compassione dell’anima). Nel momento in cui il vento velenoso chiamato fame spegne la lampada della conoscenza nei poveri, dare loro da mangiare e mantenerla accesa senza lasciarla spegnere è compassione dell’anima. Nel momento in cui i templi chiamati corpi fisici — che sono gli spazi in cui si manifesta la natura divina — vengono rovinati dalla fame, offrire cibo e far risplendere quei templi è compassione dell’anima. Nel momento in cui l’intera famiglia dei tattva (principi) delle anime — che risiedono nei corpi per raggiungere la beatitudine divina — vacilla e perisce a causa della fame, offrire cibo e ristabilire quell’intera famiglia è compassione dell’anima. Nel momento in cui la tigre chiamata fame si avventa e inizia a uccidere le povere anime, uccidere quella tigre e salvare quella vita è compassione dell’anima. Nel momento in cui il veleno chiamato fame sale alla testa e fa svenire le anime, scacciare quel veleno con il cibo e liberarle dal loro torpore è compassione dell’anima. Quando lo scorpione crudele chiamato fame entra nello stomaco e punge, alleviare quel dolore lancinante con il cibo e porre fine all’angoscia dei poveri è compassione dell’anima. Allentare il desiderio delle anime povere che pensano con nostalgia: «Il peccatore chiamato fame, che ieri, giorno e notte, ci ha quasi uccisi e divorati tutti, tornerà anche oggi! Cosa faremo al riguardo?», è compassione dell’anima. Allontanare lo smarrimento delle anime povere che, come una mosca caduta nel miele, sono perplesse e pensano: «Il sole sta salendo alto, e presto sopraggiungerà l’agonia chiamata fame! Cosa si può fare contro il dominio di questo destino?», è compassione dell’anima. Alleviare la preoccupazione delle anime povere immerse nell’ansia: «Si sta facendo buio, dove andremo ora a cercare del cibo! A chi chiederemo! Cosa faremo!», è compassione dell’anima. Dare da mangiare e asciugare le lacrime dei poveri che piangono, pensando: «Le nostre gambe sono stanche di camminare e camminare, le nostre bocche sono stanche di chiedere e chiedere, le nostre menti sono stanche di pensare e pensare, cosa faremo ora per questo stomaco peccaminoso!», è compassione dell’anima. Dare da mangiare e proteggere la dignità delle anime oneste le cui menti e i cui volti sono abbattuti, le cui lingue non riescono a parlare e le cui menti sono agitate come quelle di una persona muta che ha fatto un sogno terrificante, mentre pensano: «La luce del giorno è tramontata, la fame ci affligge, la vergogna ci impedisce di andare altrove, la dignità ci fa male quando apriamo la bocca per chiedere, i nostri stomaci bruciano, non conosciamo un modo per rinunciare alle nostre vite; perché abbiamo assunto questo corpo!», è compassione dell’anima. Dare da mangiare, allontanare il dolore e consentire il sonno alle povere anime che soffrono in insonnia, tormentate dal pensiero: «Se nella nostra vita precedente avessimo compreso i segni della fame negli affamati e li avessimo alleviati, in questa vita sarebbe apparsa un’altra persona per comprendere i nostri segni di fame e alleviarli; allora non l’abbiamo fatto, e ora non c’è nessuno che lo faccia per noi!»: questa è compassione dell’anima. Offrire cibo e placare quel fuoco della fame a coloro che, pur essendo emaciati dalla fame con le vene visibili su tutto il corpo, la forza vitale che si affievolisce e sopraffatti dalla debolezza, non osano chiedere agli estranei, ma, pensando e ripensando a Dio, cominciano a coricarsi con il crudele fuoco della fame nel basso ventre, come coloro che iniziano a dormire distesi sul fuoco: questa è compassione dell’anima. Dare da mangiare e alleviare l’angoscia dei poveri che soffrono con le mani sulle guance e le lacrime che affiorano negli occhi, mentre il fuoco della fame, il fuoco della paura e il fuoco della preoccupazione divampano dentro di loro come un fuoco alimentato nella fucina di un fabbro, mentre ripetutamente pensano: «Come potremo soffrire la fame oggi proprio come abbiamo sofferto ieri? Anche se osassimo sopportare la fame oggi per la nostra giovinezza, cosa faremo per lo stomaco della nostra povera moglie che non può sopportare la fame? Il fatto che lei esprima la propria fame non è nemmeno la preoccupazione maggiore; se nostra madre e nostro padre, gravemente provati dalla vecchiaia, soffrissero la fame oggi, morirebbero! Cosa faremo al riguardo? Come potremo guardare i volti stanchi dei nostri figli, esausti per aver pianto e pianto a causa della fame?»: questa è compassione dell’anima. Dare da mangiare e alleviare il dolore dei poveri che soffrono individualmente, pensando ripetutamente: «Persino coloro che non hanno alcun difetto agli organi quali occhi, mani e gambe, e che possiedono la forza per procurarsi il cibo, soffrono la fame e giacciono proprio qui; attraverso quale via potremo noi, che siamo ciechi, sordi, muti e storpi, procurarci del cibo! Come potrà essere placata la nostra fame!»: questa è compassione dell’anima. Indipendentemente dal Paese, dalla religione, a quale casta o a quale professione appartengano coloro che soffrono la fame, senza predicare né indagare sui loro costumi nazionali, religiosi, di casta, professionali e così via, ma riconoscendo che la manifestazione divina risplende universalmente in tutte le anime, vedendoli in modo universale e alleviando la loro fame secondo i rispettivi costumi: questa è compassione dell’anima. Quando la fame colpisce esseri viventi quali bestie, uccelli, rettili e piante, che sono adatti a vedere la propria fame placata da cibo sattva (puro, non violento) in linea con la disciplina del Sanmarkkam (il vero sentiero), placare la loro fame è compassione dell’anima.

Alcune anime possiedono la consapevolezza necessaria per assicurarsi i diritti alle risorse materiali indispensabili per placare la propria fame, eppure non riescono a ottenere tali diritti a causa del karma passato e della negligenza. Offrendo cibo a queste anime afflitte dalla fame, si allevia la loro dolorosa sofferenza e si genera la gioia della soddisfazione. È necessario utilizzare la chiave nota come Jeevakarunya (compassione per le anime) — che ispira questo atto — per aprire la porta della dimora superiore della liberazione, entrarvi e vivere sperimentando per sempre una gioia indistruttibile. Pertanto, i capifamiglia che acquisiscono questa chiave della dimora della liberazione — Jeevakarunya — mentre hanno ancora tempo, non necessitano dell’ausilio di pratiche spirituali quali charya (osservanze), kriya (rituali), yoga e jnana (conoscenza). Essi raggiungono la dimora della gioia, altrimenti irraggiungibile, ne aprono le porte, vi entrano e vivono come esseri eternamente liberati.

Asceti che osservano i voti, devoti e saggi che praticano discipline fondamentali (charya) e rituali (kriya) — quali la processione attorno ai luoghi sacri, il bagno nelle acque sacre, la permanenza nei santuari sacri, la contemplazione delle divinità sacre, il canto di inni, la recitazione di mantra, l’osservanza di digiuni, l’esecuzione di sacrifici del fuoco e la celebrazione del culto rituale; yogi impegnati nello yoga che si astengono dal cibo, rinunciano al sonno, si distaccano dagli attaccamenti mondani, controllano i propri sensi e raggiungono la quiete mentale; siddha che hanno raggiunto le gioie infinite dei poteri mistici (siddhi); e i saggi (jnani) che hanno sperimentato l’Assoluto (Brahman) discernendo l’eterno dall’effimero e rinunciando a ogni attaccamento — se non hanno acquisito la chiave chiamata Jeevakarunya (compassione per l’anima), si deve sapere con certezza che essi non faranno altro che ascendere alla dimora superiore chiamata liberazione (Moksha), attendere lì nelle vicinanze uno dopo l’altro, per poi tornare indietro al fine di guadagnarsi proprio quella chiave. Non apriranno mai la porta, non entreranno mai e non vivranno mai nella beatitudine suprema. Da ciò si deduce che, per tutte le anime risvegliate, la Jeevakarunya costituisce la vera adorazione di Dio.

Inoltre, tutti i capifamiglia che possiedono la disciplina della compassione per le anime (Jeevakarunya) e provano i piaceri terreni quali il mangiare e l’unione, diventano pienamente degni della grazia del Dio onnipotente. Coloro che praticano la saggezza, lo yoga, la penitenza, i voti, il canto, la meditazione e simili senza la disciplina della compassione per le anime non sono minimamente degni della grazia di Dio. Non si deve ritenere che essi possiedano l’illuminazione dell’anima. Si deve sapere che tutte le azioni compiute senza compassione per le anime sono atti inutili di illusione magica.

Poiché tutte le anime (jiva) sono manifestazioni parziali della verità naturale di Dio, e poiché la luce della grazia di Dio risplende al loro interno, non è gradito alla grazia di Dio che i capifamiglia (samsari) con mezzi limitati — che dispongono appena del necessario per placare la fame della propria famiglia, composta da madre, padre, coniuge, figli e fratelli — abbandonino i propri familiari alla fame per iniziare a sfamare degli estranei. Né è accettabile che lascino soffrire di fame gli estranei affamati che si rivolgono a loro, alleviando solo la fame dei propri familiari. Pertanto, devono razionalizzare il più possibile le spese familiari e placare la fame di entrambi i gruppi. I capifamiglia con capacità ancora più limitate, che faticano con mezzi molto esigui solo per sfamare la propria famiglia, devono almeno placare la fame dei propri familiari. Inoltre, devono mostrare profonda compassione verso gli estranei affamati che si rivolgono a loro e compiere sforzi adeguati per placare la loro fame tramite qualcun altro. I capifamiglia capaci e di spicco devono, in base ai rispettivi redditi, placare la fame e infondere la gioia della soddisfazione alla propria madre, al proprio padre, al coniuge, ai figli, ai fratelli, ai parenti, agli amici, agli ospiti, agli anziani, ai servitori, agli estranei e ai nemici, nonché alle mucche, ai tori, ai bufali, alle pecore, ai cavalli, alle piante e agli altri esseri viventi acquisiti per assistere la propria famiglia. Si devono ridurre le spese finanziarie destinate a vari rituali, intrattenimenti e manifestazioni di orgoglio in occasione di eventi quali matrimoni, nascite e offerte alle divinità. Al contrario, anche in occasioni come i matrimoni, si deve compiere esclusivamente l’eccellente azione di alleviare la fame delle anime affamate e di procurare loro gioia. Si deve riconoscere come verità che, agendo in questo modo, si otterrà una gioia molte volte superiore a quella provata da coloro ai quali è stata placata la fame.

Durante eventi speciali come i matrimoni, i capifamiglia decorano il padiglione, vi celebrano vari rituali e organizzano intrattenimenti quali danze, canti, file di luci e processioni, oltre a grandiose esposizioni di dolci assortiti e di svariate pietanze di riso. Immersi in tale baldoria, si rifiutano persino di guardare i volti dei poveri affamati. In tali momenti di gioia, una disgrazia si abbatte su di loro, sui loro figli, sui loro coniugi o su altri. Allora perdono tutta quella felicità e soffrono il dolore. Quando si affliggono in questo modo, il padiglione decorato, i rituali complessi, gli intrattenimenti di danza, canto, musica, file di luci e processioni, e le grandiose esposizioni di dolci e di pietanze di riso non appaiono mai come elementi in grado di impedire quella disgrazia. Se durante quell’evento propizio avessero invece davvero offerto cibo alle anime affamate, placato la loro fame e fatto risplendere la luce divina e la gioia divina nei loro cuori e sui loro volti, quella luce e quella gioia non avrebbero forse scacciato la calamità che si abbatté in quel momento, creando vera illuminazione e felicità? Pertanto, occorre rendersi conto che anche durante eventi speciali come i matrimoni, è di fondamentale importanza alleviare la fame degli affamati secondo le proprie possibilità e creare la gioia della soddisfazione. Se i capifamiglia affetti da malattie incurabili come coliche, ulcere e lebbra osservano il voto di placare la fame degli affamati secondo le proprie possibilità, è vero che proprio questa pratica di compassione verso le anime fungerà da buona medicina, curerà tali malattie e creerà uno straordinario benessere. Se i capifamiglia che piangono la mancanza di discendenti per molti giorni, nonostante abbiano compiuto numerosi voti, osservano il voto di placare la fame dei poveri affamati secondo le proprie possibilità, è vero che questa pratica di compassione dell’anima darà origine a discendenti intelligenti. Se i capifamiglia che, attraverso alcuni segni, si rendono conto di avere una vita breve e si preoccupano nel timore della morte osservano il voto di placare la fame dei poveri affamati secondo le proprie possibilità, è vero che questa pratica di compassione dell’anima garantirà una lunga vita. Se i capifamiglia che anelano all’istruzione, alla conoscenza, alla ricchezza e al godimento osservano il voto di placare la fame dei poveri affamati secondo le proprie possibilità, è vero che questa pratica di compassione dell’anima genererà istruzione, conoscenza, ricchezza, godimento e così via.

Per i capifamiglia dotati di Jeevakarunya (compassione per le anime) che hanno fatto voto di alleviare la fame degli affamati, il sole estivo non li tormenta e la terra non li brucia. Calamità quali piogge torrenziali, venti impetuosi, gelate intense, fulmini devastanti e grandi incendi non causano loro sofferenza. Malattie incurabili quali il colera, i venti infetti e le febbri mortali non li colpiscono. Le piene dei fiumi, i ladri e i nemici non turbano questi capifamiglia animati da compassione dell’anima. I governanti e le divinità non mancano loro di rispetto. Nei campi coltivati dei capifamiglia animati da compassione dell’anima, i raccolti si moltiplicano senza sforzo. Essi ottengono profitti senza ostacoli negli affari e assicurano una promozione nella carriera. Parenti e servitori li circondano. Bestie feroci, creature malvagie, spiriti maligni e divinità ostili non li terrorizzano. In verità, nessun pericolo di sorta si abbatte sui capifamiglia compassionevoli, né per negligenza né per opera del destino.

È necessario comprendere che è comando di Dio che il voto supremo della disciplina del Jeevakarunya (compassione per le anime) — che placa la fame degli affamati e porta loro gioia — debba necessariamente essere praticato da tutti: esseri celesti, esseri umani, celibi, capifamiglia, asceti, rinuncianti, uomini, donne, anziani, giovani, nobili, umili e tutti gli altri.

Quando si tratta di placare la fame degli affamati, anche se una moglie impedisce al marito di agire, o un marito impedisce alla moglie di agire, anche se un padre impedisce ai propri figli di agire o i figli impediscono al padre di agire, anche se un maestro impedisce a un discepolo di agire, anche se il Signore impedisce a un devoto di agire, o anche se un re impedisce ai propri sudditi di agire, non ci si deve lasciare ostacolare minimamente da tali impedimenti. Si deve comprendere che occorre praticare la disciplina della Jeevakarunya (compassione per le anime) con la vera convinzione che le azioni buone e cattive compiute da ciascuna persona ricadranno esclusivamente su di essa e non si trasferiranno altrove.

Quando si intende offrire cibo agli esseri viventi (jīva) che soffrono di vera fame, la mente di quella persona meritevole abbandona ogni altro attaccamento, diventa una facoltà interiore pura (karaṇa) e forma tale intenzione. Pertanto, è necessario riconoscere veramente queste persone meritevoli come yogi. Quando offrono il cibo con ospitalità esattamente come avevano inteso, provano gioia, vivendo il nutrimento degli affamati come se fosse il proprio. Pertanto, è necessario riconoscerli veramente come saggi realizzati (jñānī). Quando gli affamati ricevono il cibo, mangiano e placano la loro fame, in quel momento l’illuminazione divina riempie l’interno e l’esterno, il basso e l’alto, il centro e i lati delle loro anime; rinfresca le facoltà interiori e tutti gli altri principi esistenziali (tattva), facendo fiorire l’intero corpo con una freschezza rinvigorente, e si irradia pienamente sui loro volti. Poiché coloro che offrono percepiscono e sperimentano direttamente questa illuminazione divina e la beatitudine divina della soddisfazione, è necessario riconoscere queste persone meritorie come coloro che hanno visto Dio e come anime liberate (muktas) che sperimentano la beatitudine di Dio. Poiché coloro che gioiscono nel mangiare e nell’alleviare la propria fame venerano queste persone meritorie come divinità, è necessario riconoscere veramente che esse stesse sono il Divino.

È necessario sapere che è stato giurato, con Dio onnipotente come testimone, che gli esseri nobili che praticano la disciplina del Jeevakarunya (compassione per le anime) e liberano le anime dal pericolo della fame — indipendentemente dalla loro casta, religione o azioni — possiedono l’eminente prestigio di essere venerati da tutti, compresi gli esseri celesti, i saggi, i siddha e gli yogi.

Ulteriori approfondimenti su questa disciplina della compassione dell’anima sono disponibili nel Samarasa Veda.

L’anno di Prabhava, il mese di Chithirai.

* Vidusikai – vaiolo (vaiolo maggiore e minore).

Thiruchitrambalam. Si conclude la prima sezione della “Disciplina della compassione dell’anima”.

Coloro che hanno ottenuto la nascita umana superiore in questo mondo devono comprendere e raggiungere rapidamente la beatitudine suprema dell’anima ottenibile attraverso questa nascita, finché c’è ancora tempo.

Se si desidera conoscere le forme di quella vita suprema di beatitudine dell’anima, occorre sapere che ve ne sono tre: la vita beata in questo mondo, la vita beata nell’aldilà e la vita di beatitudine suprema.

Il piacere di questa vita presente consiste in quanto segue: occorre intendere il piacere di questa vita presente come il piacere provato per un breve periodo ottenendo un corpo e facoltà limitati, compiendo sforzi limitati e godendo di oggetti limitati.

Si deve intendere che il beneficio della felicità in questa vita consiste in quanto segue: durante questa esistenza umana, possedendo una buona comprensione senza alcuna menomazione del corpo, delle facoltà interne (karanas), dei mondi o dei piaceri; liberi da ostacoli quali la fame, la malattia e l’uccisione; circondati da parenti, amici, vicini e altre persone; e al fianco di una moglie virtuosa che dà origine a una stirpe illustre, si sperimentano per un certo tempo gli oggetti dei sensi.

Il piacere dell’aldilà consiste in quanto segue: occorre intendere il piacere dell’aldilà come la gioia provata per un lungo periodo grazie all’ottenimento di corpi e facoltà superiori in una rinascita di livello più elevato e al godimento di beni materiali più grandi, conseguiti mediante uno sforzo immenso.

Il beneficio della gioia ultraterrena è il seguente: raggiungere una nascita nobile, possedere tutte le buone qualità menzionate in merito al beneficio della gioia mondana e permanere in uno stato elevato per sperimentare oggetti dei sensi puri per molti giorni — si dovrebbe comprendere questa ricompensa gioiosa come il beneficio della gioia ultraterrena.

La beatitudine suprema è questa: Dio, la cui forma è la perfetta verità naturale, fa sì che tutti i corpi, tutte le facoltà interiori, tutti i mondi e tutte le esperienze appaiano e risplendano attraverso la presenza speciale del Suo Potere di Grazia (Arut Sakthi), che è la manifestazione della Sua natura perfetta. Raggiungendo la perfetta beatitudine naturale di questo Dio, si sperimenta una grande beatitudine senza pari che rimane completamente libera da ogni ostacolo in ogni momento, in ogni luogo, in ogni modo e in ogni misura. È necessario riconoscere questa come la beatitudine suprema.

Il raggiungimento della beatitudine suprema consiste nel manifestarsi come tutto ciò che esiste.

Se si desidera comprendere la grandezza di coloro che hanno raggiunto la felicità in questa vita terrena, occorre capire che ciò significa acquisire qualità virtuose quali l’amore, la compassione, la condotta morale, l’umiltà, la pazienza, la sincerità e la purezza, e condurre una vita illustre impegnandosi con tenacia per provare i piaceri dei sensi.

Se si desidera comprendere la grandezza di coloro che hanno raggiunto il beneficio della beatitudine nell’aldilà, sappiate che essa consiste nel condurre una vita gloriosa per lungo tempo, dotati di qualità auspiche quali l’amore e la compassione, e nel provare piaceri sensoriali puri esattamente come desiderato, senza alcun ostacolo.

Se si desidera comprendere in cosa consista la grandezza di coloro che hanno raggiunto il beneficio della beatitudine suprema: essi trasformano il proprio corpo fisico — composto da effetti elementali impuri quali pelle, nervi, ossa, carne, sangue e seme, insieme alle loro cause, gli atomi di natura impura (prakriti) — e raggiungono un corpo puro costituito da effetti elementali puri, simile a oro sublime di purezza incommensurabile. Inoltre, essi raggiungono un corpo pranava (corpo del suono primordiale) costituito da cause elementali pure che appare dorato ma non può essere toccato fisicamente, proprio come lo spazio, e un corpo gnana (corpo della suprema saggezza) che non manifesta nemmeno un aspetto fisico ma risplende in modo pervasivo come lo spazio. Internamente, non sono ostacolati dalla densità della terra; esternamente, anche se colpiti dalla terra o da pietre, queste non incidono sulla loro forma. Internamente, non sono raffreddati dalla natura dell’acqua; esternamente, anche se immersi nell’acqua, la loro forma non affonda. Internamente, non sono bruciati dal calore del fuoco; esternamente, anche se bruciati dal fuoco, nessun calore né cicatrice appare sul loro corpo. Internamente, non sono scossi dalla forza del vento; esternamente, il vento non può toccare e scuotere la loro forma. Internamente, non sono dispersi dalla mescolanza dello spazio; esternamente, lo spazio non può sospendere il loro corpo nel vuoto. Il loro corpo si muove non soltanto con un sostegno, ma anche nel vuoto privo di sostegno (niradhara). I loro organi di percezione, come gli occhi, e i loro organi di azione, come la voce, non afferrano gli oggetti sensoriali come il vedere o le azioni come il parlare nel modo ordinario; tuttavia, se desiderano afferrare tali oggetti per compassione, ostacoli come muri e montagne non possono bloccare la loro visione. Da qualunque luogo si trovino, i loro occhi vedono e conoscono gli oggetti in tutti i luoghi — interni ed esterni — all’interno del macrocosmo e del microcosmo. Da qualunque luogo si trovino, le loro orecchie odono e conoscono le parole pronunciate da qualsiasi parte nel macrocosmo e nel microcosmo. Da qualunque luogo si trovino, la loro lingua gusta e conosce i sapori situati ovunque. Da qualunque luogo si trovino, il loro corpo tocca e conosce le sensazioni situate ovunque. Da qualunque luogo si trovino, il loro naso percepisce e conosce le fragranze situate ovunque. Da qualunque luogo si trovino, le loro mani possono donare a persone situate ovunque. Da qualunque luogo si trovino, i loro piedi possono camminare ovunque. Da qualunque luogo si trovino, la loro voce può conversare con chiunque si trovi ovunque. Da qualunque luogo si trovino, i loro altri organi possono gioire e sperimentare la beatitudine ovunque. Le loro facoltà interiori (karana), a partire dalla mente, non afferrano alcuna questione mondana; tuttavia, se cominciano ad afferrarle per compassione, simultaneamente pensano, indagano e risolvono tutte le volizioni e le fluttuazioni di tutti gli esseri viventi in un solo minuto. Il loro intelletto non comprende alcunché isolandolo e indicandolo; tuttavia, se cominciano a farlo per compassione, simultaneamente indicano e comprendono tutti gli universi, tutti gli esseri, tutte le qualità, tutte le esperienze e tutti gli esiti in un solo minuto. Essi rimangono privi di attributi (nirguna) e non sono turbati interiormente dalle tre qualità di tamas (inerzia), rajas (passione) e sattva (purezza); esternamente, le loro qualità non si legano alle loro facoltà interiori. Interiormente, non sono coperti dalla natura (prakriti); esternamente, la loro natura non si lega alle qualità. Internamente, non sono alterati dal principio del tempo (kala tattva); esternamente, il loro corpo sacro non è ostacolato dal tempo. Internamente, non sono misurati dalla scala del destino (niyati); esternamente, il loro corpo sacro non è limitato dal destino. Inoltre, altri principi quali il tempo, la conoscenza (vidya), l’attaccamento (raga) e l’anima individuale (purusha), insieme ai loro effetti elementari, non esistono per loro. Non sono differenziati dall’illusione (maya); attraversano la grande illusione pura (suddha mahamaya) e risplendono al di sopra di essa come l’incarnazione stessa dell’intelligenza. Non sono ostacolati dal cibo, dal sonno, dal rapporto sessuale o dalla paura. Difetti quali l’ombra, il sudore, lo sporco, i capelli brizzolati, la pelle rugosa, la vecchiaia e la morte non si manifestano nei loro corpi. Il loro corpo non è tormentato in alcun luogo né in alcun momento dalla rugiada, dalla pioggia, dai tuoni o dal sole; né dai demoni (rakshasa), dagli anti-dei (asura), dai fantasmi o dagli spettri; né dagli esseri celesti (deva), dai saggi, dagli esseri umani, dagli abitanti dell’inferno, dagli animali, dagli uccelli, dai rettili o dalle piante; né viene ferito da strumenti quali spade e coltelli. È naturale che il loro corpo faccia apparire tutti gli universi piccoli come atomi e tutti gli atomi grandi come universi. I poteri mistici dell’azione (karma siddhi), i poteri dello yoga e i poteri della saggezza (gnana siddhi) — quali la resurrezione dei morti e il ritorno alla giovinezza degli anziani — risplendono incessantemente in loro presenza. I cinque atti divini di creazione, sostentamento, distruzione, occultamento e concessione della grazia si verificano al solo loro pensiero. I cinque agenti divini (pancha kartas) adempiono ai rispettivi doveri con un semplice sguardo di traverso. La loro intelligenza è l’intelligenza di Dio. La loro azione è l’azione di Dio. La loro esperienza è l’esperienza di Dio. Essi risplendono come esseri onnipotenti, indistruttibili in ogni momento, liberi dalle tre impurità dell’ego (anava), dell’illusione (maya) e dell’azione (karma), nonché dalle tracce latenti di tali impurità, e incarnano la grazia suprema. Persino un filo d’erba inanimato riceve la vita attraverso il loro sguardo divino e compie i cinque atti divini. È necessario sapere che la loro grandezza risplende nei sei stati finali — Vedanta, Siddhanta, Kalanta, Bodhanta, Nadanta e Yoganta — e risplende anche al di là di essi. È necessario sapere che questi costituiscono la grandezza di coloro che hanno raggiunto il beneficio della beatitudine suprema.

Se si desidera sapere in che modo sia possibile raggiungere questi tre tipi di vite beate, occorre sapere che esse possono essere raggiunte attraverso una misura parziale della Grazia (Arul) — che è la manifestazione naturale di Dio — e attraverso la pienezza completa della Grazia.

Tra questi tre tipi di beatitudine, se si desidera sapere: «Quali sono raggiungibili attraverso una parte della Grazia? Quale è raggiungibile attraverso la pienezza della Grazia?», occorre sapere che i due benefici denominati «beatitudine in questa vita» e «beatitudine nella vita futura» possono essere raggiunti attraverso una parte della Grazia, mentre l’unico beneficio denominato «beatitudine suprema» può essere raggiunto attraverso la pienezza della Grazia.

Se si desidera conoscere la natura della Grazia, che è la manifestazione naturale di Dio, occorre sapere che essa possiede la natura dell’illuminazione perfetta. Essa risplende illuminando tutte le nature dell’onnipotenza — le nature espresse da coloro che parlano, pensate da coloro che pensano, conosciute da coloro che conoscono e vissute da coloro che vivono — in modo che esse risplendano semplicemente come un aspetto parziale della sua stessa natura.

Se si desidera sapere dove risplenda quella Grazia: occorre sapere che essa risplende in ogni luogo e in ogni momento, come nel vedente, nel vedere e nel visto; nell’udente, nell’udire e nell’udito; nel gustatore, nel gustare e nel gustato; nell’olfattivo, nell’olfattare e nell’olfattato; nel tattile, nel toccare e nel toccato; nel parlante, nel parlare e nel detto; colui che agisce, l’agire e ciò che viene agito; colui che cammina, il camminare e ciò che viene percorso; colui che libera, il liberare e il liberato; il pensatore, il pensare e il pensiero; colui che indaga, l’indagare e l’indagato; colui che risolve, il risolvere e il risolto; l’istigatore, l’istigare e l’istigato; colui che conosce, il conoscere e il conosciuto; e colui che sperimenta, lo sperimentare e lo sperimentato.

Se si desidera sapere in che modo si possa raggiungere quella Grazia, occorre sapere che essa può essere raggiunta attraverso la disciplina della compassione verso l’anima (Jeevakarunya).

Se si desidera sapere in che modo sia possibile raggiungere la Grazia attraverso la disciplina della compassione dell’anima: la Grazia è l’illuminazione naturale di Dio, ovvero la compassione di Dio. La compassione dell’anima è l’illuminazione naturale delle anime, ovvero la compassione delle anime. Pertanto, avvalendosi della piccola illuminazione, che funge da strumento di unificazione, si può raggiungere la grande illuminazione; e avvalendosi della piccola compassione, si può raggiungere la grande compassione. Si deve comprendere che ciò è come ottenere un grande fuoco per mezzo di un piccolo fuoco.

Da ciò si comprende che la disciplina della compassione dell’anima (Jeevakarunya) costituisce il solo vero sentiero (Sanmarkkam). Quando la compassione dell’anima si manifesta, si manifestano insieme ad essa anche la conoscenza e l’amore. Attraverso ciò si manifesta il potere della benevolenza e da questo potere della benevolenza scaturiscono tutte le cose buone. Quando la compassione dell’anima svanisce, insieme ad essa svaniscono anche la conoscenza e l’amore. In tal modo svanisce il potere della benevolenza e, nel momento stesso in cui il potere della benevolenza svanisce, sorgono tutti i mali. Pertanto, occorre comprendere che la virtù è esclusivamente la compassione dell’anima, mentre il peccato è esclusivamente l’assenza di compassione dell’anima. Inoltre, occorre sapere con certezza che l’illuminazione derivante dalla disciplina della compassione dell’anima è illuminazione Divina, e che la gioia che ne deriva è gioia Divina. Si deve comprendere che i veri saggi che hanno ripetutamente conosciuto, raggiunto, sperimentato e trovato appagamento in questa illuminazione e in questa gioia sono gli esseri liberati che hanno raggiunto la suddetta beatitudine suprema, e che solo essi hanno conosciuto Dio attraverso la vera conoscenza e sono diventati divini.

Se si desidera conoscere la definizione della disciplina del Jeevakarunya (compassione per gli esseri viventi), occorre comprendere che essa consiste nel vivere adorando Dio attraverso la compassione dell’anima che sorge naturalmente tra gli esseri viventi gli uni verso gli altri.

Se si desidera sapere come adorare Dio attraverso la compassione dell’anima che sorge nei confronti degli esseri viventi: poiché la compassione dell’anima — la compassione — sorge continuamente negli esseri viventi verso altri esseri viventi, la Grazia (arul), che è lo splendore di Dio che risiede in quell’anima, emerge e risplende pienamente. Man mano che quella Grazia divina risplende, la beatitudine di Dio viene sperimentata direttamente e diventa perfetta. È necessario comprendere che la perfezione di questa esperienza è essa stessa l’adorazione di Dio.

Se si desidera comprendere in che modo la Grazia — la manifestazione di Dio che dimora nell’anima — si riveli man mano che lo scioglimento dell’anima si approfondisce continuamente, occorre comprendere che essa emerge proprio come il burro e il fuoco, presenti rispettivamente nella cagliata e nella legna, emergono quando cedono alla continua agitazione e all’attrito.

Se si desidera sapere in che modo si manifesta la Grazia Divina e, di conseguenza, come si sperimenta la beatitudine divina e come essa raggiunge la pienezza, occorre comprendere che la beatitudine divina diventa completa proprio come la vera natura del burro e del fuoco viene sperimentata e realizzata quando essi si manifestano.

Se si desidera sapere quando negli esseri viventi si manifesta quella compassione che commuove l’anima nei confronti di altri esseri viventi, occorre sapere che tale compassione nasce nel momento in cui si vede, si sente o si viene a sapere che gli esseri viventi provano sofferenza a causa della fame, dell’uccisione, della malattia, del pericolo, della sete, della paura, della povertà e del desiderio insoddisfatto.

La fame è il fuoco all’interno del corpo fisico — un effetto della maya (illusione materiale) nelle sue diverse manifestazioni maya— che si manifesta nello stomaco a causa della mancanza di cibo. Essa consuma la natura degli strumenti e delle facoltà interne ed esterne del corpo (karuvi karanam), indebolisce l’intelletto e costituisce la causa primaria dell’espulsione dell’anima. L’uccisione è l’atto crudele — un effetto delle forze elementali mutevoli — che agita violentemente e traumatizza gli strumenti interni ed esterni del corpo attraverso i movimenti di varie armi e azioni fisiche. Essa indebolisce l’intelletto e costituisce la causa strumentale dell’espulsione dell’anima. La malattia è l’alterazione fisica che ne deriva — un effetto delle diverse manifestazioni di maya— che scaturisce dagli squilibri di vata, pitta e kapham (gli umori del vento, della bile e del catarro). Essa debilita gli strumenti interni ed esterni del corpo, indebolisce l’intelletto e costituisce la causa strumentale dell’espulsione dell’anima. Il pericolo si riferisce agli ostacoli che impediscono il godimento dei piaceri fisici a causa dell’ego, della dimenticanza e delle variazioni del karma. La paura è il tremore che insorge nelle facoltà e nell’intelletto di fronte a eventi che minacciano di distruggere il corpo e i suoi organi. L’indigenza è l’incapacità di acquisire autonomamente risorse quali l’istruzione e la ricchezza. Il desiderio va inteso come quella modifica mentale (citta vritti) che, fissandosi sulla rarità degli oggetti ricercati, spinge a pensarvi continuamente.

Tra questi, occorre comprendere che la fame e l’uccisione costituiscono gli ostacoli primari, poiché impediscono il raggiungimento di tutti e tre: la felicità in questa vita, la felicità nella vita futura e la beatitudine suprema. La malattia, la paura, il pericolo e la povertà sono ostacoli intermedi, poiché impediscono parzialmente la felicità in questa vita e nella vita futura. Il desiderio è l’ostacolo più basso, poiché impedisce parzialmente la felicità in questa vita.

Se si desidera comprendere il potere della compassione dell’anima: quando la compassione sorge nei confronti di altri esseri viventi a causa della fame, dell’uccisione o di simili situazioni, occorre comprendere che il suo potere risiede nel spingere a impegnarsi per eliminare quella specifica causa, affinché tali esseri non ne soffrano.

Se si desidera conoscere il beneficio della compassione spirituale, occorre comprendere che tale beneficio consiste nel donare gioia agli esseri viventi.

L’essenza, la forma, la natura intrinseca, la portata e altri aspetti di questa compassione dell’anima sono illustrati nella terza sezione.

Thiruchitrambalam (La Sala Divina della Coscienza). Si conclude la seconda sezione della “Disciplina della Compassione dell’Anima”.

Se si desidera comprendere il fondamento da cui scaturisce quella compassione struggente dell’anima nota come Jeevakarunya: poiché tutti i jiva (esseri viventi) sono frammenti intrinseci dell’unica verità unificata della natura Divina e vengono introdotti in corpi elementali dal Potere della Grazia Divina, tutti questi jiva appartengono esattamente a un’unica famiglia affine. Proprio come comprendiamo che quando un fratello è in pericolo — vedendolo, sentendolo o venendone a conoscenza — un altro fratello prova una compassione struggente perché riconosce quel corpo come il corpo del proprio fratello, e ciò deriva dal legame di parentela fisica; così anche noi dobbiamo comprendere che quando un jiva è in pericolo — vedendolo, sentendolo o venendone a conoscenza — un altro jiva prova una compassione struggente perché riconosce quel jiva come un proprio parente spirituale, e ciò deriva dalla parentela spirituale.

Se si desidera comprendere perché alcune persone rimangano dal cuore indurito e prive di compassione animica (Jeevakarunya) anche quando vedono soffrire gli esseri viventi, e perché sembrino prive di affinità animica: l’occhio della conoscenza animica, che è in grado di riconoscere gli esseri sofferenti come propri affini animici e di comprendere la loro sofferenza presente e futura, è fortemente offuscato dalla cataratta dell’ignoranza. Inoltre, gli occhiali destinati ad aiutare questo occhio — vale a dire le facoltà interiori quali la mente — sono spessi e privi di qualsiasi riflesso di luce, rendendo impossibile vedere e comprendere. Pertanto, occorre rendersi conto che, sebbene l’affinità spirituale esista intrinsecamente, essi rimangono privi di compassione spirituale.

Ma se si desidera sapere in quale ambito si manifesti il potere di questa empatia che scioglie l’anima, chiamata Jeevakarunya (compassione dell’anima), occorre comprendere che il potere della compassione dell’anima risiede proprio nell’atto di eliminare quella specifica afflizione — tra gli ostacoli quali la fame, l’uccisione, la malattia e simili — che ha provocato il sorgere della compassione dell’anima.

Se si desidera conoscere la risposta a coloro che sostengono: «Tutte le sofferenze che affliggono gli esseri viventi a causa della fame, dell’uccisione, della malattia e simili sono semplicemente esperienze delle facoltà interiori (karaṇa quali la mente e gli organi di senso (indriya) come l’occhio, e non esperienze dell’anima; pertanto, non vi è alcun beneficio particolare nella compassione per l’anima (Jeevakarunya)»: in questo corpo, ad eccezione dell’anima e dell’illuminazione divina che funge da intelligenza dietro l’intelligenza, tutte le altre componenti — quali le facoltà interiori e gli organi di senso — sono semplicemente strumenti inerti e non l’anima cosciente. Pertanto, solo l’anima cosciente prova gioia e dolore; le componenti inerti non possiedono la capacità di provarle. Le facoltà interiori come la mente e gli organi di senso come l’occhio sono semplicemente le componenti strutturali di una piccola casa, costruita e fornita per grazia di Dio per l’esistenza degli esseri viventi. Solo chi risiede all’interno della casa prova gioia e dolore; i materiali strutturali della casa, quali terra, pietra, legno, aria, fuoco, acqua e simili, non possono provare alcunché.

Inoltre, quando gli occhi offuscati dalla cataratta osservano uno spettacolo doloroso attraverso gli occhiali che fungono da occhi ausiliari, sono solo gli occhi a versare lacrime; gli occhiali non versano lacrime. Pertanto, occorre comprendere che strumenti come la mente, che fungono da occhiali per la visione dell’anima, non provano né piacere né dolore. Quando la gioia giunge a un essere vivente (jiva), la mente gioisce. Quando sopraggiunge il dolore, la mente vacilla. Se si desidera conoscere la risposta a coloro che chiedono: «Se è così, ciò non dimostra forse che la mente stessa prova piacere e dolore?»: Proprio come lo splendore e l’esaurimento del corpo di un padrone che vive all’interno di una casa di vetro si riflettono su quella casa e appaiono all’esterno, e proprio come la lucentezza e la stanchezza degli occhi si riflettono negli occhiali che li coprono e appaiono all’esterno, così la gioia e l’indebolimento che sorgono nell’anima a causa del piacere e del dolore si riflettono negli strumenti interni (karana) e negli organi di senso (indriya), quali la mente e gli occhi, e appaiono all’esterno.

Inoltre, quando una lampada collocata all’interno di una casa emette una luce intensa, la casa e gli oggetti al suo interno risultano ben illuminati. Quando la luminosità di quella lampada diminuisce, la casa e gli oggetti al suo interno appaiono in penombra.

Pertanto, occorre comprendere che la risposta autorevole stabilisce che il piacere e il dolore non sono esperienze della mente, bensì esperienze esclusivamente dell’anima. Per facilitare tale esperienza, le facoltà interiori e gli organi di senso fungono semplicemente da strumenti di supporto per l’anima.

Se si desidera sapere perché molte delle anime create da Dio soffrono enormemente a causa della fame, dell’omicidio, delle malattie e simili: si deve sapere che esse soffrono enormemente a causa della fame, dell’omicidio, delle malattie e simili in conformità al decreto misericordioso stabilito da Dio, poiché nel loro corpo precedente hanno abbandonato la disciplina della compassione verso le anime (Jiva-Karunya), sono diventate insensibili e hanno intrapreso una via malvagia.

Se si desidera sapere in che modo esista un corpo precedente: proprio come si sa che un capofamiglia che si trasferisce in una casa pagando l’affitto aveva precedentemente vissuto in un’altra casa pagando l’affitto, che non vivrà senza una casa, che se dovessero sorgere problemi nella casa attuale si trasferirà nuovamente in un’altra casa e che, se costruirà una casa propria, eviterà di trasferirsi e di pagare l’affitto come in precedenza; allo stesso modo, si deve comprendere che il jiva (l’anima) che viene a risiedere in questo corpo pagando l’affitto del cibo aveva precedentemente vissuto in un altro corpo pagando lo stesso affitto, che l’anima non vivrà senza un corpo, che se dovessero sorgere problemi in questo corpo l’anima si trasferirà in un altro corpo ancora, e che se l’anima ottiene autonomamente per sé il corpo eterno della Grazia, da quel momento in poi non si trasferirà più in un altro corpo.

Se si desidera comprendere perché le persone sostengano tesi diverse — alcuni affermando che non esiste né un corpo passato né un corpo futuro; altri sostenendo che, quando il corpo attuale viene distrutto, anche l’anima che lo abita viene distrutta; altri ancora sostenendo che si raggiunga la liberazione al momento della morte; altri che si sperimentino eternamente i frutti dei peccati e delle virtù; e altri infine che l’anima rimanga incorporea proprio nel luogo in cui il corpo è perito — è necessario comprendere quanto segue. Tutte queste persone sono legate alle dottrine della religione Lokayata (materialista), la quale afferma che il corpo stesso è l’anima e che il godimento mondano stesso è la liberazione. Di conseguenza, essi non possono comprendere la verità attraverso mezzi di conoscenza validi, quali la percezione diretta e la deduzione. Non riescono a comprendere che all’interno del corpo ignorante esiste un’anima cosciente, che la schiavitù e la liberazione si applicano ad essa e che, finché non raggiunge la liberazione, essa assume vari corpi, guidata dalle modificazioni della propria schiavitù. È necessario comprendere che le loro dottrine sono completamente prive di prove valide, di ragionamento logico e di esperienza diretta.

Se si desidera comprendere perché ciò non sia vero: se le anime ottenessero corpi ed esperienze grazie alla propria autonomia, dovrebbero ottenere corpi ed esperienze che corrispondessero perfettamente ai propri desideri. Tuttavia, ciò non avviene; alcune possiedono arti perfetti che corrispondono ai loro desideri e provano piacere, mentre altre possiedono arti imperfetti, contrari ai loro desideri, e provano sofferenza. Pertanto, le anime non ottengono corpi ed esperienze attraverso i propri desideri. Se si sostiene che il fatto che ogni anima raggiunga il proprio stato sia semplicemente opera della natura, la natura dovrebbe rimanere sempre uniforme e immutabile. Poiché non è uniforme, ma si manifesta in molti modi diversi, non si tratta semplicemente di natura. Se si sostiene che sia la volontà di Dio, poiché Dio possiede compassione e giustizia, Egli dovrebbe fare in modo che tutte le anime raggiungano uniformemente solo esperienze piacevoli. Poiché Egli non fa ciò, non si tratta della volontà diretta di Dio. Piuttosto, si deve stabilire e comprendere che nella prima creazione, plasmata dalla grazia di Dio, le anime fallirono nei loro sforzi di seguire le regole stabilite per raggiungere la loro beatitudine naturale a causa delle antiche tracce di impurità (mala-vasana). Di conseguenza, a causa delle variazioni nei loro sforzi determinate da queste tracce di impurità senza inizio, nella successiva seconda creazione si verificarono ambienti ed esperienze diversi.

Se un’anima non assumesse un altro corpo quando quello che ha assunto perisce, allora i corpi distrutti dalla prima creazione fino ad oggi sarebbero innumerevoli. Allo stesso modo, anche le anime sarebbero innumerevoli; pertanto, in futuro le anime dovrebbero rimanere senza assumere corpi. Ma non è così; esse continuano ad assumere corpi. Se si sostenesse che le anime vengono continuamente create ex novo e che per esse vengono continuamente generati nuovi corpi, sarebbe possibile solo creare continuamente nuovi corpi; l’anima all’interno del corpo non può essere creata ex novo. Si ritiene che l’anima esista eternamente. Non ha né origine né distruzione. Non può essere né creata né distrutta. Se le anime fossero fabbricate come un vaso, non saprebbero come provare piacere e dolore, né accumulerebbero merito e demerito. Perirebbero proprio come perisce un vaso. Se perissero, non ci sarebbe né schiavitù né liberazione; non ci sarebbe né merito né demerito. Persino i bambini sanno che quando un vaso si rompe, l’aria e lo spazio al suo interno non si rompono. Pertanto, si deve logicamente comprendere che quando il corpo perisce, la luce dell’anima e la luce di Dio presenti nel corpo non periscono, ed è un dato di fatto che le anime raggiungano corpi ed esperienze diversi in base ai loro vari sforzi.

Due gemelli nascono da una coppia di genitori in un unico momento. Di questi, un bambino ha la carnagione chiara e l’altro ha la carnagione scura. Uno dei due presenta un difetto fisico, mentre l’altro ne è privo; uno beve latte, mentre l’altro vomita quando lo beve. Uno è affetto da una malattia, mentre l’altro ne è esente; uno parla all’età di due anni, mentre l’altro non sa parlare. Se si indaga a fondo su come si siano verificate queste differenze in questi gemelli in questo contesto senza alcuna causa apparente, ci si rende conto che si tratta di differenze nell’impegno — vale a dire, il karma del corpo accumulato in una vita precedente. Mentre giocano all’età di tre anni, quando questi gemelli stanno per mangiare il cibo dato loro individualmente dai genitori, se un altro bambino si avvicina a loro, uno dei gemelli se ne accorge e offre il cibo che ha in mano. L’altro bambino lo ferma, dicendogli di non darlo. Un bambino prende un libro e legge come fanno i bambini più grandi, mentre l’altro glielo strappa di mano e lo getta via, colpendo il primo bambino e dicendogli di non leggere. Un bambino è timoroso. L’altro è intrepido. Pertanto, se si inizia a indagare a fondo su come la compassione, l’amore, l’intelligenza, l’azione e simili siano venuti a essere presenti o assenti in questi bambini ancor prima che i loro genitori glieli insegnassero, si deve comprendere per esperienza che le tendenze latenti (vasana) provenienti dai corpi assunti in una vita precedente si sono manifestate in questi corpi, in questa vita, senza che fossero state insegnate. Se si comprende questo, diventa perfettamente chiaro che le anime (jiva) possiedono corpi sia prima che dopo questa vita. Bisogna comprendere che le persone sostengono che non esista la rinascita proprio perché non riescono a rendersi conto di questo.

Inoltre, anche mentre questo corpo grossolano rimane intatto, se l’anima assume un altro corpo in sogno e vive molteplici e variegate meraviglie, è ovvio che, quando questo corpo perirà, l’anima ne assumerà un altro e vivrà esperienze in accordo con le sue impressioni latenti (vasana). Inoltre, se chi dimora in questo corpo può lasciarlo ed entrare in un altro corpo grazie al potere speciale della perfezione mistica (siddhi), è ovvio che, quando questo corpo perirà, l’anima che vi risiede entrerà in un altro corpo in base alle differenze del proprio karma.

Inoltre, se un uccello, a causa dei cambiamenti nel tempo e nelle caratteristiche, passa da un corpo precedente, chiamato uovo, a un corpo successivo, chiamato pulcino, è ovvio che le anime, a causa delle differenze nel karma (azioni passate), passeranno da questo corpo a un altro. Inoltre, se un verme, sotto l’influenza di una vespa, passa da un corpo denominato larva a un corpo denominato vespa, è ovvio che un’anima, guidata dal karma, passerà da un corpo a un altro.

Inoltre, se un’anima, nell’ambito di una singola incarnazione, passa da un corpo di neonato a quello di bambino, da quello di bambino a quello di giovane e da quello di giovane a quello di anziano, è ovvio che essa entrerà in un corpo fisico diverso a causa delle variazioni del karma. Inoltre, se le anime, nell’arco di una singola vita, possono passare da un corpo femminile a uno maschile e da uno maschile a uno femminile attraverso diversi mantra e tantra, è ovvio che assumeranno un corpo diverso a causa delle variazioni del karma.

Inoltre, un’anima in un corpo vegetale passa direttamente da quel medesimo corpo a un corpo di verme denominato “verme smeraldino”. Inoltre, una formica passa direttamente da quel corpo a un corpo denominato “uccello-formica”. Inoltre, un serpente passa direttamente da quel corpo a un altro corpo denominato “uccello-serpente”.

Allo stesso modo, se le anime che risiedono nei rispettivi corpi degli esseri umani, degli animali, degli uccelli, dei rettili, delle creature acquatiche, delle piante e simili assumono altri corpi dall’interno di quei stessi corpi, è ovvio che ne assumeranno altri quando i rispettivi corpi periranno.

Alcuni chiedono: «Se è vero che hai avuto un corpo precedente, chi eri in quel corpo? Qual è il tuo ricordo? Raccontacelo». Se si desidera conoscere la risposta alla loro domanda: quando a un uomo di settant’anni viene chiesto: «Che ricordo ha di quando aveva cinque anni?», egli risponde: «Se già oggi sono disorientato, incapace di raccontare i miei ricordi di ieri a causa dei mutevoli stati di coscienza (avasthai), come potrei mai raccontare i ricordi di quando avevo cinque anni? Come puoi anche solo pormi una domanda del genere?». Se una persona è disorientata, incapace di comprendere e di raccontare i propri ricordi nell’ambito di una singola vita a causa di questi stati mutevoli, si deve comprendere che la risposta è: «Come potremmo noi, che siamo disorientati da innumerevoli stati mutevoli, conoscere e raccontare i ricordi relativi a un corpo precedente?».

Se si desidera comprendere in che modo le azioni virtuose e peccaminose (karma) compiute dalle anime (jiva) in un corpo precedente giungano in questo corpo: se un capofamiglia invita persone malvagie nella sua precedente dimora e frequenta la loro compagnia, anche quando lascia quella casa e si trasferisce in un’altra, quelle persone malvagie seguiranno il capofamiglia nella sua nuova dimora e continueranno a frequentarlo. Allo stesso modo, se un’anima compie volontariamente azioni peccaminose nel corpo che ha abitato in precedenza, quando quell’anima entra in un altro corpo, anche quelle azioni peccaminose entreranno in quel corpo e si legheranno all’anima. È necessario comprendere che lo stesso vale esattamente anche per le azioni virtuose.

Se si desidera conoscere la risposta alla seguente domanda di poco conto: «Se è legge del comando di grazia di Dio che le anime (jiva) che nella loro vita precedente hanno abbandonato la disciplina della compassione verso le anime e hanno seguito una via malvagia siano costrette a soffrire la fame, la sete e simili in questa vita, non sarebbe forse in contrasto con il comando di grazia di Dio mostrare compassione verso quelle anime, fornire loro cibo e altri beni di prima necessità e alleviare le loro sofferenze?» — Un re si avvale dei propri servitori per fornire cibo anche ai criminali più efferati che hanno completamente disatteso i suoi comandi e sono imprigionati con catene ai piedi. Allo stesso modo, Dio si avvale del Suo seguito di esseri celesti per fornire cibo anche ai peccatori che hanno completamente disatteso i Suoi comandi e sono vincolati in vari modi all’inferno. Un re destituisce dai loro incarichi i trasgressori comuni che non hanno seguito i suoi comandi, impedendo loro di ottenere i benefici che avrebbero potuto ricevere da lui, e li esilia da quel luogo verso un altro affinché possano acquisire buon senso. Avendo perso le loro posizioni, perdono anche le comodità quali il cibo prelibato; si recano alla periferia delle città e soffrono mentre vagano in cerca di cibo e di altri beni di prima necessità. In quel momento, le persone compassionevoli li vedono e offrono loro cibo e simili. Quando il re vede o viene a sapere di ciò, si rallegra, considera coloro che hanno fornito il cibo come cittadini buoni e compassionevoli e li onora con un rango elevato; non si adira. Allo stesso modo, Dio impedisce alle anime con colpe ordinarie che non seguono i Suoi comandi di raggiungere le gioie che potrebbero ricevere. Egli le priva dei piaceri mondani che in precedenza aveva concesso e, per riportare al buon senso quelle anime, le allontana da quel corpo e le colloca in un altro. Poiché quelle anime hanno perso i loro piaceri mondani, perdono anche il cibo gustoso e simili. Quando soffrono per mancanza di cibo e beni di prima necessità in vari luoghi, persone compassionevoli vedono la loro sofferenza e offrono loro cibo e altri beni di prima necessità. Dio si rallegra di coloro che donano in questo modo, decreta che queste persone buone e compassionevoli raggiungano una felicità sempre crescente e le onora in uno stato elevato; Egli non si adirerà. Pertanto, occorre comprendere la vera risposta: riconoscere che le anime che mostrano compassione e si prendono cura delle altre anime sono pienamente in accordo con il comando di grazia di Dio.

Attraverso questa disciplina della compassione dell’anima (Jeevakarunya), l’ordine mondano prospera. Se essa è assente, l’ordine mondano non prospererà affatto. Quando la compassione dell’anima è assente, l’intelligenza e l’amore non sorgono. Quando non sorgono, la considerazione, l’unità e la disponibilità ad aiutare non si manifestano. Quando non si manifestano, le anime forti ostacolano e distruggono l’ordine delle anime deboli per gelosia e simili tratti. Successivamente, per arroganza, le pratiche delle anime forti si trasformano in comportamenti ignoranti (tamasici) e periscono. Nella foresta dove animali come tigri e leoni vagano senza la minima disciplina della compassione dell’anima, l’ordine mondano non esiste affatto. È necessario sapere che l’ordine mondano non esisterà mai in luoghi abitati da esseri umani privi di compassione dell’anima. Anche l’ordine spirituale prospera grazie alla compassione dell’anima. Se questa è assente, l’ordine spirituale non prospererà. Quando la compassione dell’anima è assente, l’illuminazione della grazia non si manifesta. Quando non si manifesta, non si raggiunge lo stato divino. Quando non lo si raggiunge, nessuno potrà mai conseguire la beatitudine della liberazione. È necessario sapere che, se non la si raggiunge, l’ordine spirituale non prospererà affatto.

Poiché la disciplina della compassione dell’anima viene raramente praticata, le nascite malvagie si moltiplicano e le pratiche malvagie abbondano in modo smisurato. Tutte le anime peccatrici che nei loro corpi precedenti erano prive di compassione dell’anima rinascono in base alle rispettive azioni peccaminose: alcune come abitanti dell’inferno, altre come abitanti dell’oceano e altre ancora come abitanti della foresta; alcune come animali malvagi quali tigri, orsi, leoni, yali (bestie mitiche), elefanti, alci, bufali selvatici, maiali, cani e gatti; alcune come uccelli vili quali corvi e avvoltoi; alcune come creature velenose quali serpenti e scorpioni; alcune come creature crudeli quali coccodrilli e squali; e alcune come piante impure quali alberi da noci velenose e cactus. Pertanto, si deve sapere che abbondano in gran misura solo le pratiche malvagie.

È necessario comprendere che la compassione dell’anima (Jeevakarunya) non è solo il mezzo principale per ottenere la grazia di Dio, ma è anche una manifestazione parziale di tale grazia. Poiché la compassione dell’anima è l’espressione naturale delle anime, la presenza di Dio non si manifesterà mai, né interiormente né esteriormente, alle anime prive di questa espressione naturale.

Se si desidera conoscere l’obiettivo del Jeevakarunya (compassione per l’anima): occorre sapere che tutte le anime sono frammenti della verità naturale e costituiscono i luoghi legittimi e unificati in cui la manifestazione naturale della grazia possa risplendere come l’intelligenza nell’intelligenza. È necessario comprendere che, affinché queste anime diventino esseri incarnati (jiva) e prosperino, sono necessari corpi fisici elementali; e se le anime non si incarnano e non prosperano in questi corpi, la loro illuminazione risulterà oscurata. Quando essa è oscurata, l’illuminazione della grazia non si manifesterà; quando non si manifesta, sorge l’ignoranza, che a sua volta diventa schiavitù per le anime, rendendo assolutamente necessario un corpo fisico elementale. Poiché l’illusione (maya) è la causa primaria di questi corpi elementali, essi incontrano frequentemente pericoli causati dalle illusioni ingannevoli di quella maya — vale a dire la fame, l’uccisione, la sete, la malattia, il pericolo, la paura, la povertà e il desiderio. Per grazia, agli esseri viene concessa la libertà necessaria per prevenire tali pericoli utilizzando la propria intelligenza, coadiuvata dalle facoltà interiori e dai sensi, con la massima vigilanza e il massimo impegno. Avvalendosi di questa libertà, tutti gli esseri devono sforzarsi di allontanare i pericoli dai propri corpi e di ottenere il vero beneficio dell’anima. Per quanto riguarda gli esseri che soffrono senza disporre della libertà adeguata per risolvere i pericoli derivanti dalla fame, dall’uccisione, dalla sete, dalla malattia, dal pericolo, dalla paura, dalla povertà e dal desiderio, coloro che possiedono tale libertà devono agire per compassione. In tal modo, alleviare la sofferenza causata dalla fame e dall’uccisione costituisce la compassione preminente. Alleviare la sofferenza causata dalle altre afflizioni costituisce una compassione per l’anima secondaria (apara jeevakarunya), che produce solo una modesta felicità mondana, mentre risolvere la sofferenza causata dalla fame e dall’uccisione rappresenta la compassione per l’anima suprema (para jeevakarunya), la quale, per grazia, concede tutte le gioie mondane, le gioie illimitate dei poteri spirituali (siddhi) e la gioia eternamente imperitura della liberazione (mukti). Coloro che possiedono la libertà e l’intelligenza adeguate per risolvere i suddetti pericoli che si presentano agli altri esseri, ma agiscono in modo ingannevole omettendo di farlo, non raggiungeranno la libertà di sperimentare le gioie di questo mondo, del mondo a venire e della liberazione, e perderanno anche i piaceri e le libertà mondane di cui godono attualmente, come stabilito dalla grazia divina. Pertanto, occorre sapere che lo scopo della compassione per le anime è rivolto a coloro che possiedono l’intelligenza e la libertà adeguate per risolvere tali pericoli senza inganno, a beneficio di quegli esseri che non dispongono dell’intelligenza e della libertà necessarie per risolverli da sé.

Scongiurare i pericoli causati dalla fame, dall’omicidio, dalla sete, dalla malattia, dal pericolo, dalla paura, dall’indigenza e dal desiderio è l’obiettivo della Jeevakarunya (compassione per le anime). Detto questo, se si desidera sapere perché, in questo contesto, solo l’alleviamento dei pericoli della fame e dell’omicidio sia indicato come la compassione preminente:

La disciplina del Jeevakarunya si articola in due tipologie: Para-jeevakarunya (compassione suprema) e Apara-jeevakarunya (compassione secondaria). L’eliminazione della fame e la prevenzione dell’omicidio costituiscono la compassione suprema. Il resto rientra nella compassione secondaria. Pertanto, occorre comprendere che in questo contesto viene specificatamente sottolineata la compassione suprema. Inoltre, le persone compassionevoli che alleviano la fame delle anime sofferenti non mancheranno certamente di offrire acqua per placarne la sete. Fornire acqua non è un compito difficile, poiché l’acqua è facilmente reperibile in laghi, stagni, canali e luoghi simili………….

Sathi – Vomito. L’edizione del Thiruvarutpa a cura di S. M. Kandasamy Pillai (1924) contiene il testo solo fino a questo punto. Non vi è nulla oltre questo punto. * L’edizione del Thiruvarutpa* a cura del Chennai Sanmarkkam Sangam contiene il testo solo fino a questo punto. Il contenuto che segue è presente esclusivamente nell’edizione a cura di A. Balakrishna Pillai.

Thiruchitrambalam (la Sala Divina della Coscienza). Si conclude la terza sezione della Disciplina della Compassione dell’Anima. Si conclude la Disciplina della Compassione dell’Anima, che costituisce la pratica principale del Sanmarkkam Puro.